Category Archives: ஆன்மீகம்

ஸ்ரீஆஞ்சநேய ரக்ஷமாம்! ஹனுமத் ஜயந்தி: டிச.21

மார்கழி மாதம் மூல நட்சத்திரம்- அனுமன் அவதரித்த திருநாள். உலகில் ஸ்ரீராம அவதாரம் நிகழ்ந்தபோது, ராமனுக்கு உதவியாக தேவர்கள் யாவரும் வானரர்களாக அவதரிக்க, ஸ்ரீருத்ரரின் அம்சமாக அனுமன் தோன்றியதாகச் சொல்கின்றன புராணங்கள்.

ஆக, ஸ்ரீராம தூதனாகவும், ருத்ர அம்சத்தினனாகவும், வாயு மைந்தனாகவும் திகழும் அனுமனை வழிபடுவதால், எண்ணற்ற கீர்த்திகள் உண்டாகும். சரி, அனுமனை எங்ஙனம் வழிபடுவது? நம்பிக்கைதானே பக்தியின் அடிப்படை! அந்த வகையில், ஸ்ரீஅனுமன் வழிபாட்டிலும் சில நம்பிக்கைகளைக் கடைப்பிடிக் கிறார்கள் பக்தர்கள்.

வெற்றிலை வழிபாடு: அசோக வனத்தில் இருந்த சீதா பிராட்டியாரை ஸ்ரீராமனின் தூதனாக அனுமன் சந்தித்தபோது, வெற்றிலைகளை எடுத்து அவர் தலையில் வைத்து ஆசீர்வதித்தாராம் சீதா தேவி. இதன் அடிப்படையில், அனுமனுக்கு வெற்றிலை மாலை அணிவித்து வழிபடுவார்கள்.

செந்தூரக் காப்பு: ஸ்ரீராமன் நலமாக இருப்பதாகவும், அவர் சீதாதேவியின் நினைவிலேயே லயித்திருப்பதாகவும், விரைவில் வந்து அவளை மீட்பார் என்றும் அனுமன் கூறியதும், சீதாதேவி மகிழ்ந்து, அருகிலிருந்த செந்தூரத்தை எடுத்து, நெற்றியில் திலகமாக இட்டுக்கொண்டாள். அது மங்கலத்தின் அடையாளம், பெண்களுக்கு மாங்கல்ய பலம் சேர்க்கும் என்று அனுமனுக்கும் விளக்கினாள். ‘என் ராமனுக்கு நலம் சேர்க்கும் என்றால், என் மேனியெங்கும் பூசிக்கொள்வேன்’ என்று அனுமன் செந்தூரத்தை அள்ளி, தமது உடம்பு முழுக்கப் பூசிக்கொண்டாராம். இதன் அடிப்படையில் செந்தூரம் அவருக்கு உகந்ததாயிற்று.

வெண்ணெய்க் காப்பு: ராவண வதத்துக்குப் பிறகு, வேறு அசுரர்கள் இருவர் தேவர்களுக்கு மீண்டும் தொல்லை கொடுத்தார்கள். இறை ஆணைப்படி அவர்களை வதம் செய்யப் புறப்பட்டார் அனுமன். தேவர்கள் எல்லோரும் அனுமனுக்குத் தங்களின் ஆயுதங்களை வழங்கினார்கள். பெருமாளிடமிருந்து வெண்ணெய் கிடைத்தது. அந்த வெண்ணெய் உருகுவதற்குள் அசுரர்களை வெற்றிகொண்டார் அனுமன் என்றொரு செவிவழிக் கதை உண்டு. வெண்ணெய் எளிதில் உருகும் தன்மை கொண்டது. நாமும் அனுமனுக்கு வெண்ணெய்க் காப்பு செய்து, ராம நாமம் ஜபித்து வழிபட்டால், மனம் உருகி அருள்செய்வார் அனுமன். வெண்ணெய் உருகுவதற்குள் நம் வேண்டுதல் பலிக்கும்.

வடை மாலை: உளுந்து ஊட்டச்சத்து மிகுந்தது. சதாசர்வ காலமும் ராம கைங்கரியத்தில் இருக்கும் தன் மகன் அனுமன் சோர்வுறாமல் இருக்க, வடை செய்து தந்தாளாம் தாய் அஞ்சனா தேவி. அதன்பொருட்டு அனுமனுக்கு வடைமாலை சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது என்பார்கள். ராம பட்டாபிஷேம் முடிந்ததும், எல்லோருக்கும் பரிசளித்தனர் ராமனும் சீதையும். அப்போது, அனுமனுக்கு முத்துவடத்தைப் பரிசளித்தாள் சீதாதேவி. அனுமன் அதை வாங்கிக்கொண்டு போய் ஓர் ஓரமாக அமர்ந்து, ஒவ்வொரு முத்தாக கடித்துத் துப்பத் தொடங்கினார். இதைக் கண்ட சீதாதேவி துணுக்குற்று, ‘ராம பிரசாதமான பரிசை இப்படி அவமதிப்பது தகுமா?’ என்று கேட்டாள். உடனே அனுமன், ”தாங்கள் தவறாக எண்ணிக்கொண்டீர்கள். ராமநாம ருசி இந்த  மாலையின் முத்துக்களிலும் இருக்கிறதா என்று சோதித்துப் பார்க்கிறேன்…” என்று பதிலளித்தாராம்.

ஆக, வடம் என்பதே வடை என்றாயிற்று என்பார்கள். முத்து வடமோ, வடைமாலையோ… ராம சாந்நித்தியம் நிறைந்த பொருளே அனுமனுக்கு மிக உவப்பானது. பக்தர்களும் தூய பக்தியுடன் ராமநாமம் ஜபித்தபடி வடைகள் தயாரித்து மாலையாகக் கோத்து, அனுமனுக்குச் சமர்ப்பிக்கிறார்கள். இதுபோன்ற வழிபாடுகள் ஒருபுறம் இருக்க, அனுமன் மிக விரும்பி ஏற்கும் வழிபாடாகத் திகழ்வது ஸ்ரீராமநாம ஜபம். தாரக மந்திரம் நிறைந்திருக்கும் இடத்தில், அனுமன் நீக்கமற நிறைந்திருப்பார்.

லங்கையின் மன்னனாக விபீஷணனுக்குப் பட்டாபிஷேகம் செய்த பிறகு, அவனுக்கு சிரஞ்ஜீவி வரம் தந்தார் ராமபிரான். அதன் பிறகே ஒரு விஷயம் அவர் நினைவுக்கு வந்தது. ‘ஏற்கெனவே அனுமனுக்கு சிரஞ்ஜீவி வரம் அளித்திருந்தோம். தனக்கு மட்டுமே அந்த வரம் கிடைத்திருக்கிறது என்று பெருமிதப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் அனுமன், இப்போது விபீஷணனுக்கும் அந்த வரம் கிடைத்தில் வருத்தம் கொள்வானோ?’ என்று யோசித்தார் ஸ்ரீராமன். ஆனால், அனுமன் வருந்தவில்லை; மகிழவே செய்தார்.

காரணம் கேட்டபோது, ”நான் மட்டுமே சிரஞ்ஜீவி என்றால், உலகம் அழிந்தபின்பு நான் மட்டும் தனித்திருப்பேன். அப்போது, ஸ்ரீராம நாம ஜபத்தை செவிகுளிரக் கேட்கும் வாய்ப்பு இல்லாமல் போயிருக்கும். இப்போது அப்படி இல்லை. என்னுடன் விபீஷணனும் இருப்பார். அவர் ராம நாமம் ஜபிக்க, அனவரதமும் அதைக்கேட்டு அகமகிழ்ந்திருப்பேன்” என்றாராம்.

ராமநாமம் அனுமனுக்கு அந்த அளவுக்கு உவப்பானது!

ந்த வருடம் டிசம்பர் 21, ஞாயிற்றுக்கிழமை (மார்கழி 6)அன்று ஸ்ரீஹனுமத் ஜயந்தி. இந்தப் புண்ணியத் திருநாளில் ராம நாமம் ஜபித்து அனுமனை வழிபடுவோம். ராமாயணத்தில் முக்கியமாக மூவரின் உயிரைக் காத்த ஆஞ்சநேயக் கடவுள் நம்மையும் காத்தருள்வார்.

ஆமாம்… ராமனைப் பிரிந்ததால் துக்கம் அடைந்த சீதாதேவி அசோகவனத்தில் தன்னுயிரை மாய்த்துக்கொள்ள முயன்றபோது, ராம நாமத்தை உச்சரித்தபடி சீதா தேவியின் முன் தோன்றி, அவரைக் காத்தார் அனுமன். அடுத்து, போர் தருணத்தில் சஞ்ஜீவினி மலையைச் சுமந்து வந்து லட்சுமணன் முதலானோரைக் காத்தார். மூன்றாவதாக, ராமன் திரும்ப வரமாட்டான் எனும் அவநம்பிக் கையில், பரதன் அக்னி வளர்த்து, அதில் பாய்ந்து உயிர்விடத் துணிந்த நிலையில், விரைந்து சென்று ஸ்ரீராமனின் வரவைச் சொல்லி, அவனைக் காப்பாற்றினார். அத்தகைய அனுமன் நம்மையும் காத்தருள்வார். நம் வெற்றிக்கும் உறுதுணையாக இருப்பார்.

‘பிள்ளையார் பிடிக்கக் குரங்காய் முடிந்தது’ என்றொரு  வேடிக்கையான சொல் வழக்கு உண்டு. அதாவது, எந்த நற்காரியம் என்றாலும், அதைத் துவங்கும்போது பிள்ளையாரையும், அது வெற்றிகரமாக நிறைவடைய அனுமனையும் வழிபடவேண்டும் என்பதே இதன் உட்பொருள். நாமும் அனுமனைப் பிரார்த்தித்து, அவர் அருள் பெற்று உய்வடைவோம். அதற்கு, ஜகத்குரு ஸ்ரீஆதிசங்கரர் அருளிய, ‘ஸ்ரீஹனுமத் பஞ்சரத்னம்’ எனும் அற்புத ஸ்தோத்திரப் பாடல்கள் நமக்குப் பேருதவி செய்யும்.

முதலில், அனுமனைத் தியானிக்கும் ஸ்தோத்திரம். 2வது பாடல், அவரைத் தரிசிக்கும் விருப்பத்தைச் சங்கல்பிக்கிறது. 3வது பாடல், அவரைச் சரணடைகிறது. 4வது பாடல், அவர் தரிசனம் கிடைக்க வேண்டும் எனப் பிரார்த்திக்கிறது. 5வது பாடல், அனுமனின் தரிசனம் கிடைத்து மகிழ்வதாகச் சிலாகிக்கிறது. 6வது பாடல், இதைப் படிப்பதனால் கிடைக்கும் பலன்களை விவரிக்கிறது.

அனுமனின் அனுக்கிரகத்தைப் பெற்றுத் தருவதில் தூய ரத்தினங்களாக ஜொலிக்கும் ‘ஸ்ரீஹனுமத் பஞ்சரத்னம் ஸ்தோத்திரம்’ இங்கே உங்களுக்காக!

 ஸ்ரீஹனுமத் பஞ்சரத்னம்

வீதாகிலவிஷயேச்சம் ஜாதானந்தாஸ்ருபுலகமத்யச்சம்

ஸீதாபதி தூதாத்யம் வாதாத்மஜமத்ய பாவயே ஹ்ருத்யம்

கருத்து: எல்லாவிதமான விஷய அனுபவங்களைக் கொண்டவரும், ஆனந்தக் கண்ணீர், மயிர்க்கூச்சல் ஆகிய வற்றை அடைந்தவரும், சுத்தமான மனம் கொண்டவரும், ஸ்ரீராம தூதர்களில் முதன்மையானவரும், தியானம் செய்யத் தக்கவரும், வாயு குமாரனுமான ஹனுமனை தியானிக்கிறேன்.

தருணாருணமுககமலம் கருணாரஸபூரபூரிதாபாங்கம்

ஸஞ்சீவனமாஸாஸே மஞ்சுல மஹிமானமஞ்ஜனாபாக்யம்

கருத்து: பால சூரியனுக்கு ஒப்பான முகக் கமலத்தைக் கொண்டவரும், கருணையாகிய நீர்ப் பிரவாகத்தால் நிறைந்த கண்களைக் கொண்டவரும், ஔஷதி பர்வதத்தைக் கொண்டு வந்து யுத்தத்தில் இறந்த வானரர்களைப் பிழைக்கும்படி செய்தவரும், புகழத்தக்க மகிமை உள்ளவரும், அஞ்சனாதேவியின் புண்ணிய பலனுமானவருமான ஹனுமனைத் தரிசிக்க விரும்புகிறேன்.

ஸும்பரவைரிஸராதிகமம்புஜதளவிபுலலோசனோதாரம்

கம்புகளமநிலதிஷ்டம் பிம்பஜ்வலிதோஷ்ட மேகமவலம்பே

கருத்து: மன்மத பாணத்தைக் கடந்தவரும், தாமரை தளம் போல் அகன்ற கண்களால் அழகு பொருந்தியவரும், சங்கு போன்ற கழுத்தைக் கொண்டவரும், வாயுதேவரின் பாக்கிய பூதருமான ஹனுமனைச் சரணம் அடைகிறேன்.

தூரீக்ருதஸீதார்த்தி: ப்ரகடீக்ருதராமவைபவஸ்பூர்த்தி:

தாரிததஸமுககீர்த்தி: புரதோ மம பாது ஹனுமதோ மூர்த்தி

கருத்து: சீதையின் கஷ்டங்களை வெகு தூரத்தில் விலக்கியதும், ஸ்ரீராம மகிமையின் நினைவை வெளியிடுவதும், ராவணனுடைய கீர்த்தியைப் பிளந்ததுமான ஸ்ரீஹனுமனின் சரீரம் எனக்கு முன்னால் தோன்றட்டும்.

வானரநிகராத்யக்ஷம் தானவகுல குமுதரவிகரஸத்ருஸம்

தீனஜனவனதீக்ஷம் பவனதப: பாகபுஞ்ஜமத்ராக்ஷம்

கருத்து: வானரர்களின் கூட்டத்துக்குத் தலைவரும், ராட்சதர்களின் வம்சமாகிய ஆம்பல் புஷ்பத்துக்கு சூரிய கிரணம் போல் இருப்பவரும், ராட்சத குலத்தை அழித்தவரும், துக்கம் அடைந்தவர்களை ரட்சிப்பதில் உறுதிகொண்டவரும், வாயு தேவனின் தவப்பயனாக இருப்பவருமான ஸ்ரீஹனுமனை நேரில் தரிசித்தேன்.

ஏதத்பவனஸுதஸ்ய ஸ்தோத்ரம் ய: படதி பஞ்சரத்னாக்யம்

சிரமிஹ நிகிலான் போகான் புக்த்வா ஸ்ரீராமபக்திபாக்பவதி

கருத்து: பஞ்ச ரத்னம் என்று பெயருள்ள – ஸ்ரீஹனுமனின் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை எவர் படிக்கிறாரோ, அவர் இவ்வுலகில் எல்லாவிதமான போகங்களையும் வெகு காலம் அனுபவித்து, ஸ்ரீராம பக்தனாகவும் சிறந்து விளங்குவார்.

சனிப்பெயர்ச்சி பரிகாரங்கள்… வழிபாடுகள்!

திருக்கணிதப்படி ஜய வருடம், ஐப்பசி மாதம் சனிபகவான் துலாம் ராசியிலிருந்து விருச்சிக ராசிக்கு பெயர்ச்சி ஆகியிருக்கிறார். வாக்கிய பஞ்சாங்கப்படி, ஜய வருடம், மார்கழி -1, செவ்வாய்க்கிழமை அன்று (16.12.14) மதியம் 2:16 மணிக்கு பெயர்ச்சி ஆகிறார்.

ஜாதக பலன்களைக் காண்பதற்கு லக்னத்தை முதன்மையாகச் சொல்வது போன்று, கோசார பலன் காண்பதற்கு ஜாதகத்தில் சந்திரன் நின்ற ராசியை முதன்மையாகக் கொண்டு பலன் சொல்ல வேண்டும். சனி ராசிக்கு 12, 1, 2 வரும் காலங்களை ஏழரை சனி என்றும், ராசிக்கு 4-ம் இடத்துக்கு வரும் போது அர்த்தாஷ்டம சனி என்றும், 7-ம் இடத்துக்கு சனி வரும்போது கண்டச் சனி என்றும், 8-ல் வரும்போது அஷ்டமச் சனி என்றும் கூறுகிறோம்.

5, 9, 10 இடத்தில் சனி வரும் காலத்தை, சனி பகவான் மத்திம பலன் தரும் காலமாகச் சொல்லலாம். அவர் 3, 6, 11-ம் இடத்துக்கு வரும் காலத்தில் யோக பலன்கள் கூடிவரும்.

இந்த அடிப்படையில், தற்போதைய சனிப்பெயர்ச்சியில்… மிதுன ராசிக்கு 6-ம் இடத்துக்கும், கன்னி ராசிக்கு 3-ம் இடத்துக்கும், மகர ராசிக்கு 11-ம் இடத்துக்கும் பெயரும் சனிபகவான் சிறந்த யோக பலன்களை வாரி வழங்குவார். கடக ராசிக்கு 5-ம் இடத்து சனியாகவும், கும்பத்துக்கு 10-ம் இடத்து சனியாகவும், மீன ராசிக்கு 9-ம் இடத்து சனியாகவும் வருகிறார். அதனால் கடந்த காலத்தைவிட, இப்போது சுப பலன்கள் கூடும்; மத்திம பலன் எனலாம்.

மேஷ ராசிக்காரர்களுக்கு அஷ்டமச் சனியாகவும், ரிஷப ராசிக்காரர்களுக்கு கண்ட சனியாகவும், சிம்ம ராசிக்காரர்களுக்கு அர்த்தாஷ்டம சனியாகவும், துலா ராசிக்காரர்களுக்கு பாதச் சனியாகவும், விருச்சிக ராசிக்காரர்களுக்கு ஜென்மச் சனியாகவும், தனுசு ராசிகாரர்களுக்கு விரயச் சனியாகவும் (ஏழரைச் சனி ஆரம்பம்) வருகிறார். இந்த ராசிக்காரர்கள் பரிகாரம் செய்வது சிறப்பு. அதற்காக பயமோ, பதற்றமோ தேவையில்லை. சனி பகவானை உரிய முறையில் வழிபட்டு, சங்கடம் நீங்கப் பெறலாம்.

சில பரிகாரங்கள்… வழிபாடுகள்…

சனிக்கிழமை விரதம் இருந்து, எள் எண்ணெய் தேய்த்து ஸ்நானம் செய்து, சனிபகவானுக்கு உகந்த எள் எண்ணெய் விளக்கிட்டு, எள் சாதம் படைத்து, சனி கவசம் ஓதி வழிபடுவது சிறந்த பரிகாரமாகும்.

வெள்ளிக்கிழமை இரவு, எள் தானியத்தை கரும்பட்டுத் துணி அல்லது கருமை நிற காகிதத்தில் வைத்து மடித்து தலையணைக்குக் கீழ் வைத்து படுத்துறங்கவும். மறுநாள் காலையில் எள் எண்ணெய் தேய்த்துக் குளித்து,  முதல்நாள் மடித்து வைத்த எள்ளை வடித்த சாதத்தோடு கலந்து நைவேத்தியம் செய்து காக்கைக்கு வழங்க நன்மை ஏற்படும். இயன்றபோது குச்சனூர், திருநள்ளாறு, திருக்கொள்ளிக்காடு முதலான தலங்களுக்கும் சென்று சனிபகவானை வழிபட்டு வரலாம்.

வெள்ளிக்கிழமைதோறும் அதிகாலை நீராடி அருகம்புல் மாலை சாற்றி, அரசமர பிள்ளையாரை சுற்றி வந்து முறையாக வழிபட்டால் சீரும் சிறப்பும் நாடி வரும்.

இயன்றபோதெல்லாம் அனுமனுக்கு வடைமாலை சாத்தி, துளசி மாலை அணிவித்து, வெண்ணெய் அர்ப்பணித்து வழிபட்டு வந்தால், பாதிப்புகள் நீங்கும். அதேபோன்று நளபுராணம் படிப்பதாலும், நேரம் கிடைக்கும் போதெல்லாம் ராம நாமத்தை உச்சரிப்பதாலும் பாதிப்புகள் நீங்கி பயன் அடையலாம்.

நேர்மை, நீதி, வாக்கு தூய்மையை விரும்பக்கூடியவர் சனி பகவான். பாதகமான காலங்களில் சோதனைகளைத் தாங்கி நேர்மையாக உண்மையாக நடந்துகொண்டால் எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாது.

வருவார் ‘அந்த’ நல்லவர்

டிச., 16 – மார்கழி பிறப்பு

கடவுள் மேல் காதல் கொண்டு, அவனே தனக்கு மணாளனாக வர வேண்டும் என்று அவனிடமே வேண்டுதல் வைத்து, மார்கழி மாதத்தில் விரதம் மேற்கொண்டாள் ஆண்டாள். இதை, ‘பாவை நோன்பு’ என்பர். இதற்காக அவள், அதிகாலையில் துயிலெழுந்து, தோழியரையும் அழைத்துச் சென்று நீராடி, தான் பிறந்த ஸ்ரீவில்லிப்புத்தூரை ஆயர்பாடியாகவும், தன்னை கோபிகையாகவும் பாவனை செய்து, கண்ணனை வணங்கி, அவன் கரம் பிடித்தாள்.
திருமணமாகாத பெண்கள், தங்களுக்கு நல்ல கணவர் அமைய வேண்டி, மார்கழி மாதத்தில் இவ்விரதத்தை அனுஷ்டிப்பர். இவ்விரதம் மேற்கொள்ளும் போது, மாதத்தின் ஆரம்பத்தில் நெய், பால் உணவு வகைகளைத் தவிர்த்து, 27ம் நாளில் உணவில் நெய் சேர்த்து சாப்பிடலாம். மேலும், அதிகாலை, 4:30 மணிக்கு எழுந்து நீராடி, திருப்பாவை பாடலை மூன்று முறை படிக்க வேண்டும். இசையறிந்தவர்கள் ராகமாக பாடலாம் அல்லது ஒருவர் பாட, மற்றவர்கள் மனதை அலைபாய விடாமல் கேட்க வேண்டும்.
மார்கழி முதல் நாள், ‘மார்கழி திங்கள் மதிநிறைந்த நன்னாளால்’ என்ற பாடலில் இருந்து, தினமும் ஒரு பாடலை, மூன்று முறை பாராயணம் செய்வதுடன், கூடவே, ‘வாரணமாயிரம் சூழ வலம் வந்து…’ என்று ஆரம்பிக்கும் பாடல்களையும் பாட வேண்டும். விரத நாட்களில் எளிய உணவுகளையே சாப்பிட வேண்டும். ஆண்டாள் மற்றும்
பெருமாள் படம் வைத்து, உதிரிப்பூ தூவி, காலையும், மாலையும் வழிபட வேண்டும்.
இவ்வாறு செய்வதால் ஆண்டாள் மனம் மகிழ்ந்து, சிறந்த கணவன் அமைய அருள் செய்வாள். திருமணத் தடைகளும் நீங்கும்.
சுமங்கலிப் பெண்களும் மாங்கல்ய பாக்கியத்திற்காக, மார்கழி பூஜை செய்யலாம். தினமும், அதிகாலையில் வீட்டை சுத்தம் செய்து, விளக்கேற்றி, சுவாமி படங்களுக்கு பூச்சரம் அணிவித்து, திருப்பாவை மற்றும் திருவெம்பாவை பாட வேண்டும். இந்த நாட்களில் சர்க்கரைப் பொங்கல், புளியோதரை, தயிர் சாதம், கற்கண்டு சாதம், சுண்டல் நைவேத்யம் செய்து குழந்தைகளுக்கு கொடுக்க வேண்டும்.
மார்கழியில் எல்லா கோவில்களிலும் சிறப்பு பூஜை நடைபெறும். அதிகாலையில், பெருமாள் மற்றும் சிவன் கோவில்களுக்கு சென்று, திருப்பாவை, திருவெம்பாவை பாடல்களை பாடுவதுடன், கேட்கவும் செய்யலாம்.
திருவண்ணாமலையில் ஜோதி வடிவில் திகழும் சிவபெருமானை முன்னிலைப்படுத்தி திருவெம்பாவை பாடல்கள் பாடப்பட்டுள்ளன. இதில், 20 பாடல்கள் உள்ளன. இவை மார்கழியின் முதல், 20 நாட்களில் பாடப்படும். கன்னிப்பெண்கள் அதிகாலையில் துயில் எழுந்து, ஒருவரை ஒருவர் எழுப்பி, சிவ வழிபாட்டிற்கு செல்வது போல் இப்பாடல்கள் அமைந்துள்ளன. அடுத்து வரும் திருப்பள்ளியெழுச்சி பாடல்கள், 10ம் திருப்பெருந்துறையில் உள்ள ஆவுடையார்கோவில் சிவனை, பள்ளி எழுப்பும் வகையில் அமைந்திருக்கும். திருவெம்பாவையும், திருப்பள்ளியெழுச்சியும் மாணிக்கவாசகரால் பாடப்பட்டது.
என்ன கன்னியரே… மார்கழி வழிபாட்டிற்கு தயாராகி விட்டீர்களா? இதைத் தவறாமல் செய்தால், நீங்கள் எதிர்பார்க்கும், ‘அந்த’ நல்லவர் உங்களைத் தேடி வருவார்.

சொக்கப்பனை

கார்த்திகை தீப விழாவின் முதன்மையான நிகழ்வு சொக்கப்பனை ஏற்றுதல். பனை மரத்தை பூலோக கற்பக விருட்சம் என்றும், பொற்பனை என்றும் சிறப்பிப்பார்கள். அதை அக்னியின் வடிவம் என்பார்கள். அது ருத்ர அம்சமாகும். சில தலங்களில் பனைமரம் பொற்பனம்பழங்களைத் தந்தது என்றும் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

கார்த்திகை தீப நாளில் பனைமரத்தை வெட்டி எடுத்து வந்து ஆலயத்தின் முன்னுள்ள முற்றத்தில்  வெட்டவெளியில் நடுவார்கள். அதை சுற்றி 10 அல்லது 15 அடி உயரத்துக்கு பனை ஓலைகளைக் கொண்டு கூம்பு போன்று அமைப்பார்கள்.மாலையில் ஆலயங்களின் உச்சியில் தீபம் ஏற்றியதும், பஞ்ச மூர்த்திகளுக்குத் தீபாராதனை செய்து, கோயிலுக்கு முன்புறம் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்தக் கூம்புகளுக்கு முன்பாக எழுந்தருளச் செய்வார்கள். பின்னர், ஸ்வாமிக்கு தீபாராதனை செய்து, அந்தச் சுடரால் இந்த சொக்கப்பனைகளைக் கொளுத்துவர். சுடர் வேகமாகப் பரவி கொழுந்துவிட்டு எரியும். அந்த ஜோதியை சிவமாகவே எண்ணி வழிபடுவார்கள். இது, அக்னி மய லிங்கமாகும்.

சொக்கப்பனை எரிந்து முடித்ததும், அதிலிருந்து பெறப்படும் கரியை தைலத்துடன் சேர்த்து ரட்சையாக காப்பாக பூசிக் கொள்வார்கள். சாம்பலை எடுத்துச் சென்று வயக்காடுகளிலும் தூவுவார்கள். இதனால் விளைச்சல் பெருகும் என்பது நம்பிக்கை. சில தலங்களில் இரட்டை சொக்கப்பனைகளைக் கொளுத்தி வழிபடுகின்றனர்.  திருமால் ஆலயங்களிலும் சொக்கப்பனை விழா தனிச்சிறப்புடன் நடைபெறுகிறது.

திருவண்ணாமலையில் சொக்கப்பனை கொளுத்தும் வழக்கம் இல்லை.

மாவளியோ மாவளி!

கார்த்திகைத் தீப நாளில் ‘மாவளி’ சுற்றுதல் என்ற விளையாட்டும் நிகழும். பனம் பூளையை (பனம் பூக்கள் மலரும் காம்பை) நன்கு காய வைத்து, காற்றுப்புகாமல் (பள்ளத்துக்குள் வைத்து) தீயிட்டுக் கரியாக்கி அதை நன்கு அரைத்துச் சலித்துத் துணியில் சுருட்டி கட்டுவர். பின்னர், பனை ஓலை மட்டைகள் மூன்றை எடுத்து அதன் நடுவில் கரித்தூள் சுருணையை வைத்துக் கட்டுவர். பிறகு அதை உரிபோல் நீண்ட கயிற்றில் பிணைப்பார்கள். பின்னர், துணிப்பந்தில் நெருப்பை வைத்து கனலை ஏற்படுத்துவர். கயிற்றைப் பிடித்து வட்டமாகவும் பக்கவாட்டிலும் சுற்றுவர். இருளில் அது தீப்பொறிகளைச் சிதறவிட்டு, எரிநட்சத்திரம் வேகமாகச் சுழன்று ஓடுவது போல் காட்சியளிக்கும்.அப்போது மாவளியோ மாவளி என்று சத்தமிடுவர்.இது பார்ப்பதற்கு இனிய காட்சியாகும்.

மா ஒளி (பெரிய ஒளி) என்பது மருவி மாவளி ஆனது என்றும், பாதாளத்தில் வசிக்கும் மாவலி, தீபத் திருநாளில் மண்ணுலகம் வந்து தீபாலங்காரத்தைக் கண்டு மகிழ்கிறார் என்கிற ஐதீகத்தால் அவர் பெயரால் இது ‘மாவலி’ ஆனது என்றும் கூறுவர்.

தங்கம் பெருகிட அருள் செய்யும்… தங்க கணபதி திருநாள்!

ட்சய திருதியை அன்று தங்க நகைகள் வாங்கினால், மேலும் மேலும் தங்கம் சேரும் என்பது நம்பிக்கை. வைகாசி மாதம் கிருஷ்ணபட்ச (தேய்பிறை) திருதியை திதியைத்தான் அட்சயதிருதியை  என்கிறோம். இது வருஷத்துக்கு ஒருமுறைதான் வரும்.

இந்த தினத்தைப் போன்றே, தங்க ஆபரணங்கள் செய்து அணிவதற்கு ஏற்ற மற்றொரு புண்ணிய தினமும் உண்டு. அதை, முழுமுதற் கடவுளான விநாயகரின் திருப்பெயரால் ‘தங்க கணபதி தினம்’ என்றே சிறப்பித்திருக் கிறார்கள் நம் முன்னோர். இந்த தினம், வருடத்துக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை வரும் என்பது கூடுதல் சிறப்பு!

தங்கத்தை விரும்பாத மனிதனே இல்லை என்று சொல்லும் அளவுக்கு அனைவருக்கும் தங்கத்தின்மீது பற்று உண்டு. வெறும் அழகு ஆபரணங்களாக மட்டுமே இல்லாமல், சேமிப்புக்குத் தகுதியான பொருள் அது. அவசர கால பொருளாதாரத் தேவைக்கும் தங்கம் பயன்படும். அப்படிப்பட்ட தங்கத்தைச் சேமிக்கவும், சிறுகச் சிறுக சேமித்து தங்க ஆபரணங்கள் வாங்கி அணிந்து மகிழவும் உகந்த தினம்தான் தங்க கணபதி தினம்.

பொதுவாக தங்கம் வாங்கி அணிவதற்குத் திங்கள், புதன், வியாழன் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைளும், பிரதமை, பெளர்ணமி, சஷ்டி, ஏகாதசி, பஞ்சமி, தசமி ஆகிய நாட்களும் சிறப்பானவை என்கின்றன ஞானநூல்கள். அதிலும், குறிப்பிட்ட இந்த நாட்களில் அமிர்தயோகம் மற்றும் சுக்ர ஹோரைகளில் புதிய ஆபரணம் அணிவதால், ஆபரண யோகம் பெருகும்.

இதுபோன்று பலன் அருளும் புண்ணிய தருணங்களை மிகத் துல்லியமாக அறிந்து வைத்திருந்தார்கள் நம் முன்னோர். முற்கால அரசர்கள் பலரும், சாஸ்திர அறிஞர்கள் அறிவுறுத்தும் இந்தத் தருணங்களில் கிரீடமும், நகைகளும் செய்து அணிந்து பலன் பெற்றிருக்கிறார்கள். அப்படியான ஒரு சிறப்புத் திருநாள்தான் தங்க கணபதி தினம்.

ரோகிணி நட்சத்திரம், சனிக்கிழமை, அமிர்தயோகம் மூன்றும் கூடி வரும் தினத்தையே தங்க கணபதி தினமாக அனுஷ்டித்திருக்கிறார்கள்.

சரி, தங்கத்துக்கும் கணபதிக்கும் என்ன சம்பந்தம்?

எதிலும் முன்னோரைச் சிறப்பிப்பது நமது பண்பாடு. அந்த வகையில், உலக உயிர்களுக்கெல்லாம் முன்னவராகவும், தேவாதி தேவர்களுக்கெல்லாம் முதற்கடவுளாகவும் விளங்கும் கணபதி பெருமானுக்கு பூஜைகளில் முதலிடம் உண்டு. அவ்விதமே, அவரின் திருப்பெயரை இந்தப் புண்ணிய தினத்துக்குச் சூட்டியதாகத் தகவல் உண்டு.

நிகழும் ‘ஜய’ வருடம், கார்த்திகை மாதம் 20ம் நாள் (6.12.14), மார்கழி 19ம் நாள் (3.1.15) ஆகிய நாட்கள் தங்க கணபதி தினமாக அமைகின்றன. இந்த தினங்களில் புதிய தங்க நகையைச் செய்யச் சொல்லி அணிந்தால், பெரும் செல்வம், செல்வாக்கு, புகழ் கூடுவதோடு, பரம்பரை பரம்பரையாகச் சேர்த்த செல்வமும் நிலைக்கும் என்பது ஐதீகம்.

மேலும், இந்தப் புண்ணிய தினங்களில், அதிகாலை பிரம்ம முகூர்த்தத்தில் எழுந்து குளித்து, ‘ஓம் தங்க கணபதி வஸ்ய வஸ்ய நம’ என 108 முறை பாராயணம் செய்து, விநாயகர் கோயிலுக்குச் சென்று, கணபதியைத் துதித்து அர்ச்சனை, அபிஷேகம் செய்து வழிபடுங்கள். இதனால் குழந்தைகளின் அறிவு வளர்ச்சி, கல்வி மேம்பாடு, ஆரோக்கியம், ஐஸ்வர்யம், புதிய முயற்சிகளில் வெற்றி, தொழிலில் லாபம் என சகல விஷயங்களும் சாதகமாகும்; பிரச்னைகள் விலகி, வாழ்க்கை இனிக்கும்!

ஒளி பிறக்கட்டும்!

டிச., — 5 திருக்கார்த்திகை தீபம்
நட்சத்திரங்களில், அசுவினி நட்சத்திரத்தை, முதலாவதாக குறிப்பிடுவோம். ஆனால், வேத காலத்தில் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தை முதலாவதாகவும், பரணி நட்சத்திரத்தை கடைசியாகவும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். ஜோதிட சாஸ்திரம் பிறந்த பின்னரே அசுவினி, முதல் நட்சத்திரமானது.
வேதகால மக்கள் கார்த்திகையை முதல் நட்சத்திரமாக கொண்டதற்கு காரணம், அந்த நட்சத்திரத்திற்குரிய தேவதை அக்னி. யாகம், ஹோமம் செய்ய அக்னி இன்றியமையாதது. அக்னி இல்லாமல் சமைக்க முடியாது; அந்த அக்னிக்கு முக்கியத்துவம் தரும் வகையில் கார்த்திகையை முதல் நட்சத்திரமாகக் கொண்டனர்.
அது மட்டுமல்ல, முருகன், சிவனின் நெற்றிக்கண்ணான அக்னியில் இருந்து பிறந்தவர் என்பதால், அவருக்கு கார்த்திகை நட்சத்திரம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக அமைந்தது. அதனால் தான், கார்த்திகை மாதத்து, கார்த்திகை நட்சத்திரம் சிவனுக்கும், ஆடி மாதம் கார்த்திகை (கிருத்திகை) நட்சத்திரம் முருகனுக்கும் சிறப்பானதாக உள்ளது.
இருளில் தீபம் ஏற்றினால் ஒளி பிறக்கிறது; இதனால், ஒளியையே இறைவனாகக் கருதினர். ஜோதி வடிவில் இறைவனை வணங்கியவர்கள், திருக்கார்த்திகை அன்று, திருவண்ணாமலையில் ஏற்றப்படும் தீபத்தை, சிவனாக கருதி வழிபட்டனர்.
கார்த்திகையன்று வீடுகளில் கிளியஞ்சட்டியில், (களிமண்ணில் செய்த சிறிய விளக்கு) பசு நெய் அல்லது நல்லெண்ணெய் விட்டு, பஞ்சு திரி போட்டு அதில் விளக்கு ஏற்றுவதுடன், வீட்டின் முன், லட்சுமியின் அம்சமான குத்துவிளக்கில் தீபம் ஏற்ற வேண்டும்.
தீபம் ஏற்ற பசு நெய் பயன்படுத்துவதற்கு காரணம், தேவர்கள் மற்றும் அனைத்து தெய்வங்களின் வசிப்பிடமாக இருப்பது பசு. பசுவின் பாலில் இருந்து உருவாகும் நெய்யில் அம்பிகை வாசம் செய்வதாக ஐதீகம். ஆகவே, விளக்கில் பசு நெய் இடுவதால், அது, சிவமாகிய ஜோதியுடன் சேர்ந்து, ‘சிவசக்தி’ சொரூபமாகிறது.
இந்த தீபத் திருவிழா, தந்தை, மகன்களுக்கிடையே ஒற்றுமையை வளர்க்கும் விழாவாகவும் உள்ளது. முருகனை வளர்த்த ஆறு முனிபத்தினிகள், நட்சத்திரமாக மாறினர். அந்த நட்சத்திரம் பரிபூரண ஒளி பெற்று, ‘கார்த்திகை’ என பெயர் பெற்றது. எனவேதான், முருகன் கோவில்களில், ‘கார்த்திகை’ பிரதான இடம் பிடிக்கிறது. அன்று, பக்தர்கள் விரதமிருந்து முருகனை வழிபடுகின்றனர். தந்தைக்குரிய திருவண்ணாமலையிலும் விஸ்வரூப தீபம் ஏற்றப்படுகிறது. அதாவது, தந்தைக்கும், மகனுக்கும் ஒரே நாளில் விழா நடத்தப்படுகிறது.
திருக்கார்த்திகை நட்சத்திரத்தன்று விரதம் இருக்க விரும்புவோர், பகலில் சாப்பிடாமல் இருப்பது மரபு. அன்று மாலை, 6:30 மணிக்கு, வீடுகளில் ஏழு விளக்குக்கு குறையாமல் தீபம் ஏற்ற வேண்டும். விநாயகர், முருகன், சிவன் படங்கள் முன், இலை விரித்து பிடி கொழுக்கட்டை, அவல், பொரி, கடலை, பால் படைத்து பூஜை செய்து, பின், பிரசாதம் சாப்பிட்டு விரதம் முடிக்க வேண்டும். அன்று இரவு, கோவில்களில் நடக்கும் சொக்கப்பனை நிகழ்ச்சியை தரிசிக்க வேண்டும்.
இவ்விரதத்தை அனுஷ்டிப்பவர்களின் வாழ்வு என்றும் ஒளி மிக்கதாக இருக்கும்.

அண்ணாமலையார் தீபம்!

கார்த்திகை மாதத்து பௌர்ணமி பெரும்பாலும் கிருத்திகை நட்சத்திரத்துடன் சேர்ந்து வரும். அந்நாளே கார்த்திகை தீபம் என்று கொண்டாடப்படுகிறது. சில தருணங்களில் பௌர்ணமியும் கார்த்திகையும் முன்னும் பின்னுமாக வருவது உண்டு.

திருவண்ணாமலையில், கார்த்திகை மாதம் கார்த்திகை நட்சத்திர திருநாளிலேயே தீபவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. அதன் சுற்று வட்டார ஊர்களிலும் இந்த முறையே கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. மற்றைய தலங்களில், குறிப்பாகக் கடலோரம் அமைந்த தலங்களில் பௌர்ணமியன்றே தீப விழா கொண்டாடப்படுகிறது.

இப்படி முன்னும் பின்னுமாக வரும்போது, கிருத்திகை நட்சத்திர நாள் தீபவிழாவை அண்ணாமலையார் தீபம் என்றும், பௌர்ணமி தினத்தில் கொண்டாடப்படுவதை சர்வாலய தீபம் என்றும் அழைக்கின்றனர்.

கார்த்திகை தீபத் திருநாளில், மாலை 6 மணிக்குச் சரியாக மலை உச்சியில் தீபம் ஏற்றப்படும். அதேநேரம், கீழே ஆலயத்தில் கொடி மரத்துக்கு முன் பஞ்சமூர்த்திகள் எழுந்தருள, அவர்களுக்கு மகா தீபாராதனை நடைபெறும். அப்போது, சிறு விமானத்தில் (வாகனத்தில்) எழுந்தருளும் அர்த்தநாரீஸ்வரர்… சுற்றிலும் தீவட்டிகள் ஒளி வீச, திருநடனம் (முக்தி நடனம்) புரிவது கண்கொள்ளாக் காட்சியாகும். ஆலயத்தின் உள்ளே இருந்து வரும் பெருமான் விரைவாக வந்து ஒருசில நிமிடங்கள் மட்டுமே திருநடனம் புரிந்துவிட்டு, உடனடியாக உள்ளே சென்றுவிடுகிறார்.

இதை தரிசிக்கும் அன்பர்களின் இருபத்தோரு தலைமுறைகளும் முக்தியை அடைகின்றன என்றும், உலக வாழ்வில் மேன்மை மிக்க இன்பங்களை அடைந்து சுகமாக வாழ்வர் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த வருடம், நவம்பர் 26ம் தேதியன்று திருவண்ணாமலையில் தீபத்திருவிழா கொடியேற்றத்துடன் துவங்குகிறது. டிசம்பர் 5ம் தேதி வெள்ளிக்கிழமையன்று மகாதீபம். அன்று அதிகாலையில் பரணி தீபமும், மாலை 6 மணிக்கு அருணை சிகரத்தின் உச்சியில் மகா தீபமும் ஏற்றப்படும்.

திருமண வரம் தரும் திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோவில்

திருவாரூர் தியாகராஜ சுவாமி கோவிலை சுற்றிப் பார்க்க முழுமையாக ஒருநாள் ஆகும் அவ்வளவு பெரிய கோவில். திருவாரூர் கோயிலின் உள்ளே இருக்கும் சன்னதிகள், கிட்டத்தட்ட தெருவோர கோயில்களின் அளவுக்கு பெரிய அளவில் இருக்கிறது. திருவாரூரில் கமலாம்பிகை, அல்லியங்கோதை, நீலோத்பலாம்பாள் என முப்பெருந்தேவியர்கள் திருவருள் புரிகிறார்கள். மூலவர் வன்மீகநாதர் தலையில் பிறைச்சந்திரனை சூடியுள்ளதைப் போல, இத்தலத்து நாயகி கமலாம்பிகையும் சந்திரனை நெற்றியில் சூடியிருக்கிறாள். கலைமகள், மலைமகள், அலைமகள் ஆகிய முப்பெரும் தேவியரின் அம்சமாக அம்பிகை விளங்குகிறாள். இத்தலத்துக்கு சென்று தியாகேசரை வணங்கினால் திருமண வரம், குழந்தை வரம், கல்வி மேன்மை, வேலை வாய்ப்பு, தொழில் விருத்தி, உத்தியோக உயர்வு ஆகியன நிறைவேறும். அம்மன் சந்நதியில் உள்ள அட்சர பீடத்தை வணங்கினால் கல்வியறிவு பெருகும். இத்தலத்தில் உள்ள பக்தர்கள் ராகு கால துர்க்கையை வழிபட்டு பதவி உயர்வு பணிமாற்றம் உள்ளிட்ட பல காரியங்கள் வெற்றியடையப் பெறுகிறார்கள். இத்தலத்து சண்முகரை வழிபட்டால் பகை விலகும் நீலோத்பலாம்பாளை வழிபட்டால் அர்த்தஜாமத்தில் நைவேத்தியம் செய்து பால் சாப்பிட்டால் குழந்தை வரம் கிடைக்கிறது. ருண விமோசனப் பெருமானை வழிபட்டால் கடன் தொல்லை, உடற்பிணிகள் ஆகியன விட்டு விலகும். மூலவர் வன்மீகி நாதரை வழிபட்டால் எண்ணற்ற வரங்களும், செல்வ செழிப்பும் கிடைக்கும், பாவங்கள் நீங்கும், ஆணவம் மறையும். அம்மன் சன்னதியில் உள்ள அட்சர பீடத்தை வணங்கினால் கல்வியறிவு பெருகும். ஆடிப் பூரம், ஆடி வெள்ளி, தை வெள்ளி ஆகிய தினங்களில் இங்குள்ள அம்பாளை வழிபட்டால் அருள் பெறலாம். பங்குனி உத்திரத்தில் இங்கு நீராடினால், கும்பகோணத்தில் 12 மகாமகம் நீராடிய பலன் உண்டு என்பது ஐதீகம். நாகதோஷம் உள்ளவர்கள் குளத்தின் நடுவே நாகநாதர் சன்னதியில் வழிபடுகின்றனர். கமலாம்பிகை திருக்கோயில் மூன்றாவது பிரகாரத்தில் எழுந்துள்ள அம்பிகை சிரசில் சர்வேஸ்வரனைப் போன்று கங்கையையும்,பிறையையும் சூடிக்கொண்டு யோக வடிவில் அமர்ந்திருக்கின்றாள். அம்பாள் கோயிலின் மேற்கு மூலையில் அக்ஷர பீடமுள்ளது. இதில் பீடமும் ஐம்பத்தோரு எழுத்துக்கள் எழுதப்பெற்ற திருவாசியுமே உள்ளன. நின்று தியானித்துச் செல்லவேண்டும். தமிழகத்திலுள்ள தேர்களிலேயே திருவாரூர் தேர் தான் மிகவும் பெரியதாகவும். சிவபெருமான் இத்தலத்தில் மட்டும் 364 திருவிளையாடல்கள் நிகழ்த்தியுள்ளார். திருவாரூரில் பிறந்தால் முக்தி என்பதால், எமனுக்கு வேலை இல்லாமல் போனது. எனவே இங்கு எமனே, சண்டிகேஸ்வரராக இருந்து இறைவனை வேண்டிதன் வேலையை காப்பாற்றிக் கொண்டார். எமபயம் உள்ளவர்கள் இங்கு வழிபடுவது சிறப்பு. திருவாரூரில் தியாகராஜரின் முக தரிசனம் காண்பவர்கள், 3 கி.மீ. தொலைவிலுள்ள விளமல் சிவாலயத்தில் பாத தரிசனம் காண்பது சிறப்பு. சிதம்பர ரகசியம் போல தியாகராஜருக்கு பின்னுள்ள மூலஸ்தானத்தில் ரகசியம் உள்ளதாக கூறப்படுகிறது. பதினைந்து நாட்களுக்கு ஒருமுறை தான் சிவாலயங்களில் பிரதோஷ பூஜை நடத்தப்படும். ஆனால், திருவாரூர் தியாகராஜர் கோயிலில் தினமும் மாலை 4.30 முதல் 6 மணி வரை பிரதோஷ பூஜை நடத்தப்படுகிறது. இதை ‘நித்திய பிரதோஷம்` என்பார்கள். இந்த நேரத்தில் தியாகராஜரை முப்பத்து முக்கோடி தேவர் களும் தரிசிப்பதாக ஐதீகம். எனவே, இந்தக் கோயிலுக்கு மாலை வேளையில் சென்றால், எல்லா தேவர்களின் அருளையும் பெற்ற புண்ணியம் கிடைக்கும்.

தர்மம் தலைகாக்கும்

கொடுத்து வாழ்ந்தவன் கெட்டதும் இல்லை; பிறருக்கு கொடுக்காமலே வாழ்ந்தவன் வாழ்ந்ததுமில்லை’ என்பது கிராமத்து சொலவடை. தர்மம் என்பது நம் கர்மா எனும் உண்டியலில் சேமிக்கப்படும் பொற்காசுகள். எவ்வளவு சேமிக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்துதான் நம் பிறப்பு அமையும்.
கிஞ்சன்வாடி எனும் கிராமத்தில், கேசவதாசர் என்பவர் ஹரி கதாகாலட்சேபம் செய்து வந்தார். அவருக்கு தட்சணை கொடுப்பதற்காக, பாண்டுரங்கனின் அடியாரான துக்காராம் ஏற்பாட்டின்படி, ஊர் பெரியவர்கள் வசூல் செய்தனர். அப்போது, மாதவன் என்ற வியாபாரியிடம் பொருள் கேட்டனர். அவரோ, ‘அட போங்க… எப்ப பாரு இந்த துக்காராம் பஜனை, கதாகாலட்சேபம் அது, இதுன்னு கத்திக்கிட்டே இருப்பார். இப்ப, அவர் கூட கேசவதாசர்ன்னு இன்னொருத்தர் வேற சேர்ந்துட்டாரு. எதுவும் கொடுக்க மாட்டேன் போங்க…’ என்று விரட்டினார்.
பேச்சில் மட்டுமல்ல, செயலிலும் சாமர்த்தியசாலியாக இருந்தார் மாதவன். தன் மனைவி எதையாவது கொடுத்து விடுவாள் என நினைத்து, விலை உயர்ந்த பொருட்களை மறைத்து வைத்து விட்டார். அதன் காரணமாக, பொருள் கேட்டு வந்த அடியவர்களுக்கு கொடுப்பதற்கு எதுவும் இல்லாததால், வீடெங்கிலும் தேடி, உடைந்து போன ஒரு அலுமினியப் பாத்திரத்தை எடுத்து, ‘ஐயா… இதை விற்று, அதன் மூலம் கிடைப்பதை, உங்கள் நல்ல காரியத்திற்கு உபயோகப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்…’ என்றாள் மாதவனின் மனைவி.
அவர்களும் அப்பாத்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டு சென்றனர்.
அதை கண்ட மாதவன், ‘அடடே…என் மனைவி தங்கப் பாத்திரத்தை தந்திருக்கிறாளே… கொண்டு போங்கள்…’ என்று சிரித்துக் கொண்டே ஏளனமாக கூறினார்.
அடியவர்களிடம் இருந்து பாத்திரத்தை வாங்கிய துக்காராம், ‘அந்த பெண்மணி மிகுந்த பக்தி கொண்டவர்; தர்ம சிந்தனை கொண்ட அந்த உத்தமி தந்த இந்த அலுமினியப் பாத்திரம், தங்கப் பாத்திரத்திற்கு இணையானது…’ என்றார். அதே வினாடியில், துக்காராம் கையில் இருந்த அலுமினியப் பாத்திரம், தங்கமாக மாறியது.
இந்தத் தகவல் ஊரெங்கும் பரவியது. வியாபாரி மாதவன் அதை கேள்விப்பட்டு ஓடோடி வந்தார். ‘இந்த ஊர்க்காரர்கள், என் மனைவியை ஏமாற்றி, தங்கப் பாத்திரத்தை வாங்கி வந்து விட்டனர்; அதைத் திருப்பித் தாருங்கள்…’ என்றார்.
துக்காராமும் அப்பாத்திரத்தைத் திருப்பிக் கொடுத்தார். அதை மாதவன் வாங்கியதும், பழையபடியே அலுமினியமாக மாறியது. எரிச்சலோடு அவர், அதை துக்காராமிடமே திருப்பித் தந்தார். இவர் கைக்கு வந்ததும் அது தங்கமாக மாறியது.
மாதவன் திகைக்க, ‘மாதவா… உத்தமியான உன் மனைவி, தர்ம சிந்தனையுடன் தந்த இந்த பாத்திரம் அவள் மனதைப் போலவே தங்கமாக மாறியது…’ என்றவர், ‘மாதவா… நாம் சம்பாதிக்கும் செல்வத்திற்கு அரசு, (வரி மற்றும் இதர அரசு காரியங்கள்) இயற்கை, (பஞ்சம், வெள்ளம், காற்று, நெருப்பு ஆகியவைகளால் விளையும் சேதம்) திருடர்கள், (திருட்டு, மோசடி, நம்பிக்கை துரோகம் ஆகியவை மூலமாகவும்) தர்மம் (தெய்வ காரியங்கள், துன்பப்படுபவர்களுக்கு உதவுவது) இந்த நான்கு பேரும் பங்காளிகள்.
‘இந்த நான்கிலும், நான்காவதாகச் சொல்லப்பட்ட தர்மத்தை நாம் செய்தால், அந்தப் புண்ணியத்தின் பலத்தால், மற்ற மூன்று பங்காளிகளும், நம்மை நெருங்க மாட்டார்கள்; ஆகையால், இருக்கும் போதும், இறந்த பின்பும் நன்மை தரக்கூடியது தர்மம் மட்டுமே…’ என்றார்.
இவ்வாறு சொல்லி முடித்ததும், துக்காராமின் காலில் விழுந்து வணங்கிய மாதவன், ‘என் செல்வங்களை எல்லாம், இனி, தர்மத்திற்கே பயன்படுத்துவேன்…’ என்றார்.
‘ஈயார் தேட்டை தீயார் கொள்வர்’ என்று அவ்வையார் இடித்துரைப்பதை மனதில் வைத்து, தர்மம் செய்வது நம் வாழ்வியல் கடமைகளில் ஒன்று என்பதை நினைவில் வைப்போம்!

திருக்கார்த்திகை தீப திருநடனம்!

சிவபெருமான் ஓயாது திருநடனம் புரிந்துகொண்டிருக்கின்றார். ஒவ்வொரு உயிரிலும், உயிரற்ற பொருள்களிலும் அவர் கலந்து நின்று திருநடனம் புரிகின்றார். அந்த நடனமே உலகில் உயிர்களின் இயக்கத் துக்குக் காரணமாக இருக்கிறது.

சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகிய முச்சுடர் மண்டலங்களின் நடுவிலும் உமையொருபாகனாக நின்று சிவபெருமான் ஆடும் நடனங்கள் தனிச்சிறப்புடன் போற்றப்படுகின்றன.

ஞான தாண்டவம்: சூரிய மண்டலத்தில் நின்று நடனம்புரிவது சிவ மகா புராணத்தில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. நான்கு முகங்களும் எட்டுக் கரங்களும் கொண்டு அர்த்தநாரீஸ்வரராக அவர் ஆடுகின்றார். இது உயிர்களுக்கு ஞானத்தை நல்கி அறிவைப் பிரகாசிக்க வைக்கும் தாண்டவமாகும்.

இதுவே ‘ஞான நடனம்’ எனப்படும். தாராசுரம் ஐராவதீஸ்வரர் ஆலயக் கோட்டம், திருவண்ணாமலை, சிதம்பரம் கோபுரங்களின் கோட்டங்களில் இவரைத் தரிசிக்கலாம். இவரை நடனக் கோலத்தில் அமைக்காமல் நின்ற நிலையில் அமைத்துள்ளனர்.

அமுதத் தாண்டவம்: சிவனார் சந்திரனின் நடுவில் நின்று ஆடுவது அமுதத் தாண்டவம் ஆகும். இதனால், உயிர்கள் அழியாத நிலைப்பேற்றைப் பெறுகின்றன. இதில் பெருமான் வலது கை அபயம் காட்ட, இடது கையை (அம்பிகை போல்) தொங்கவிட்டுக் கொண்டிருக்கின்றார். இக்காட்சியை ஆரணி  காமக்கூர் எனும் தலத்தில் தரிசிக்க இயலும்.

முக்தி தாண்டவம்: சிவபெருமான் உயிர்களுக்கு அழியாத முக்தி ஆனந்தத்தை அருளும் திருநடனத்தை அக்னி மண்டலத்தின் நடுவே நின்று ஆடுகிறார். அதுவே முக்தி நடனம் எனப்படும். அதை அவர், கார்த்திகைத் தீப நாளில் திருவண்ணாமலையில் ஆடுகிறார். இதை உணர்த்தும் ஐதீகக் காட்சி கார்த்திகைத் தீபத் திருநாளில் திருவண்ணாமலையில் நடத்தப்படுகின்றது.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,155 other followers