Category Archives: ஆன்மீகம்

இந்து மதத்தை பற்றிய சில அற்புதமான உண்மைகள்!

இந்து மதத்தை இவர் தான் துவங்கினார், இதன் அடிப்படையில் இருந்து பிறந்தது, இந்து மதத்தின் தோற்றம் இந்த காலத்தில் இருந்து தொடங்கியது என வரலாற்றில் எந்த ஒரு சுவடும் இல்லை. இதற்கான பதில் எங்கும் இல்லை.

இந்து மதம் என்பது மனித இனம் உருவான காலக்கட்டத்தில் பல ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்னர் தோன்றியிருக்கலாம் என கருதுகிறார்களே தவிர, அதற்கான சான்றுகள் ஏதும் இல்லை.

பெரிய வரலாறு கொண்டுள்ள இந்து மதத்தில் ஒருவரது பிறப்பில் இருந்து இறப்பு வரை அவர் எப்படி வாழ வேண்டும். எந்த மாதிரியான தீய செயல்களில் ஈடுபட்டால் எப்படிப்பட்ட தண்டனைகள் / பாதிப்புகள் ஏற்படும் என்றும் கூறப்பட்டுள்ளன.

தகவல் #1

உலக மக்கள் தொகையில் 13.8 சதவீதத்தினர் இந்து மதத்தை தழுவி உள்ளவர்கள் ஆவார்கள்.

தகவல் #2

இந்து மதத்தை இவர் தான் துவங்கினார், இந்த நாள், இந்த வருடத்தில் தான் ஆரம்பமானது, இந்து மதத்தின் தோற்றம் இங்கிருந்து தான் வந்தது என எதுவுமே கிடையாது.

தகவல் #3

முற்பகல் செய்யும், பிற்பகல் விளைவும் என்ற பழமொழியின் அடிப்படையை இந்து மதம் நம்புகிறது. இதை தான் கர்மா என கூறப்படுகிறது.

ஒருவர் செய்யும் நல்லது, கெட்டது சார்ந்து தான் அவரது முடிவு தீர்மானாம் ஆகிறது என்ற கோட்பாடு இந்து மதத்தில் நம்பப்படுகிறது.

தகவல் #4

இந்து மதத்தில் ஏறத்தாழ 33 மில்லியன் கடவுள் / கடவுள்தன்மை உள்ளவர்களை வணங்குகின்றனர்.

தகவல் #5

மகாபாரதம் வழியாக இந்து மதத்தில் வாழ்க்கையின் தத்துவம் எடுத்துரைக்கப்படுகிறது.

இதில் மொத்தம் 1.8 மில்லியன் வார்த்தைகள் அடங்கியிருக்கின்றன. உலகிலேயே பெரிய கவிதையாக இது கருதப்படுகிறது.

தகவல் #6

பெரும்பாலான இந்து மத மக்கள் இறைச்சி உண்கின்றனர். 30% மக்கள் தான் இறைச்சியை உண்பது இல்லை.

தகவல் #7

உலகிலேயே பெரிய இந்து மத வழிபாட்டு தளமாக விளங்குகிறது அங்கோர் வாட். இதன் மொத்த சுற்றளவு 401 ஏக்கர்கள் ஆகும்.

தகவல் #8

ப்ரயோபவேசா! தாங்கள் பிறந்ததற்கான கடமை / வேலைகள் முடிந்தது எனில், விரதம் இருந்து தற்கொலை மேற்கொள்வது வழக்கம் இந்து மதத்தில் இருக்கிறது. இதை ‘ப்ரயோபவேசா’ என அழைக்கின்றனர்.

கோயிலுக்கு நாம் ஏன் செல்ல வேண்டும்? (ஒரு அறிவியல் பூர்வமான அலசல்)

படித்து பாருங்கள் உங்களுக்கு மெய் சிலிர்த்துபோகும் !!

இதைப் படிக்க ஆரம்பிக்கும் முன் இது எல்லா ஃபாஸ்ட்ஃபுட் கோயில்களுக்கும் பொருந்தாது என்பதை கவனத்தில்கொள்ள வேண்டும். எல்லா லட்சணங்களையும் கொண்டிருக்கும் கோயில்களுக்கு மட்டும் தான் இது. பழங்காலத்து கோயில்களில் எல்லாம் இது 100% சதவிகிதம் உள்ளது. Continue reading →

மனிதனும் தெய்வமாகலாம்!

ஜூலை, 8 மாணிக்கவாசகர் குருபூஜை

நமக்கு, ‘அ, ஆ’ எழுத கற்றுத் தந்தவரே, நம் முதல் குரு; அவரை இன்று வரை, நாம் நினைத்துப் பார்க்கிறோம். கடவுளே குருவாக இருந்து, மனிதருக்கு உபதேசம் செய்கிறார் என்றால் அது, சாதாரண விஷயமா… அந்த மிகப்பெரிய ஆசிரியரே சிவன்; அவரது மாணவர் தான், மாணிக்கவாசகப் பெருமான்.
மதுரை அருகிலுள்ள திருவாதவூரில் பிறந்த மாணிக்கவாசகர், பாண்டிய மன்னனின் சபையில், அமைச்சராக இருந்தார். மன்னரின் படைக்கு, குதிரை வாங்கும் பணி, அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது.
பெரும் பணத்துடன் கிளம்பிச் சென்ற போது, வழியில் புதுக்கோட்டை மாவட்டம், திருப்பெருந்துறை என்னுமிடத்தில், மந்திர ஒலி கேட்டது. அங்கு சென்று பார்த்த போது, குருநாதர் ஒருவர் வீற்றிருப்பதைக் கண்டார். அவரிடம், தன்னை சீடராக ஏற்று உபதேசமளிக்கும்படி வேண்டினார், மாணிக்கவாசகர்.
குருவும் அவருக்கு தீட்சை அளித்தார். சற்று நேரத்தில் குரு மறைந்து போக, ‘சிவபெருமானே குருவாக வந்து, தனக்கு உபதேசம் அளித்துள்ளார்…’ என புரிந்து, உள்ளம் உருகி பாடினார்; அதுவே, திருவாசகம்.
குதிரை வாங்குவதற்காக வைத்திருந்த பணத்தை, சிவாலய பணிக்கு செலவிட்டார்.
இதையறிந்த மன்னன், மாணிக்கவாசகரை சிறையில் அடைத்தார். பக்தனின் பெருமையை உலகிற்கு உணர்த்த, நரிகளை, பரிகளாக்கி, அதை, மதுரை மன்னனிடம் ஒப்படைத்தார், சிவபெருமான். ஆனால், அன்று இரவில், அக்குதிரைகள் எல்லாம் நரிகளாகிப் போக, மன்னன் மாணிக்கவாசகரை வைகை ஆற்றில் சுடு மணலில் நிறுத்தி தண்டித்தான். அப்போது, வைகையில் வெள்ளம் வரச் செய்தார் சிவன்.
ஊருக்குள் வெள்ளம் வந்து விடும் என பயந்த மன்னர், ஆற்றங்கரையை உயர்த்த, வீட்டுக்கு ஒருவர் பணிக்கு வரும்படி உத்தரவிட்டார். வந்தி எனும் முதிய சிவ பக்தைக்காக, கூலியாளாக வந்து வேலை செய்தார், சிவபெருமான். ஒரு கட்டத்தில், ஒரு மரத்தடியில் களைத்து தூங்குவது போன்று பாவனை செய்தார், எம்பெருமான். அங்கு வந்த மன்னன், வேலை செய்யாமல் தூங்குபவரைப் பார்த்ததும், அவரை பிரம்பால் அடித்தான். அந்த அடி, உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களின் மீதும் விழ, வந்திருப்பது இறைவன் என்பதைத் தெரிந்து கொண்ட மன்னர், மாணிக்கவாசகரிடம் மன்னிப்பு கேட்டார்.
பக்தருக்காக, கடவுள் அடி வாங்கியுள்ளார் என்றால், அது மாணிக்க வாசகருக்காகத் தான்!
திருப் பெருந்துறையில் உள்ள ஆத்மநாதர் கோவிலில், மாணிக்கவாசகருக்கு சன்னிதி உள்ளது. மற்ற கோவில்களில் சிவனுக்கே உற்சவம் நடக்கும். இங்கே மாணிக்கவாசகருக்குத் தான் உற்சவம் நடக்கிறது. இதை, பக்தோற்ஸவம் (பக்தனுக்கு நடத்தும் விழா) என்பர். ஆனி மகத்தன்று இவருக்கு குருபூஜை நடக்கும்.
பக்தியுள்ளவர்களுக்கு சோதனை வருவது இயற்கை; இறைவன் அதிலிருந்து விடுதலை தருவான் என்ற நம்பிக்கையோடு, அதைத் தாங்கும் பக்குவத்தைப் பெற்று விட்டால், இறைநிலையையே அடைந்து விடலாம் என்பதற்கு, மாணிக்கவாசகரின் வரலாறு உதாரணம்.

பாதை மாற்றிய பரம்பொருள்!

இறை சிந்தனையில் ஆழ்ந்துள்ள நன்மக்களின் வார்த்தைக்கு இறைவன் செவி சாய்ப்பான் என்பதை விளக்கும் உண்மை சம்பவம் இது:
ஓர் ஊரில், கலைமகளின் திருவருளை பெற்ற இருவர், இருந்தனர். அவர்களில் ஒருவர், முடவர்; மற்றொருவர், பார்வையற்றவர். பார்வையற்றவர், முடவரை தோளில் சுமந்து போக, தோளில் இருப்பவர், வார்த்தைகளால் வழிகாட்ட, அவர்களின் பயணம் தொடர்ந்தது.
போகுமிடங்களில் எல்லாம், தங்கள் தெய்வீகப் புலமையை வெளிப்படுத்தி, மக்களுக்கு நல்வழிகாட்டி, தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்தி வந்தனர். தங்களுக்கு அங்கஹீனம் இருப்பதை உணராத அளவிற்கு, எப்போதும் தெய்வ சிந்தனையில் மூழ்கியிருந்தனர்.
ஒரு சமயம், திருவாமாத்தூர் சிவபெருமான் ஆணையின்படி, ஈசன் பேரில், ‘கலம்பகம்’ எனும் நூலில் உள்ள பாடல்களை பாடினர். தகவலறிந்த அரசர், அந்நூலை அரங்கேற்றம் செய்வதற்கு ஏற்பாடுகள் செய்தார். தெய்வீக தன்மை பெற்ற இந்த இரட்டை புலவர்களின் திறமையை அறிந்த அறிஞர்களும், புலவர்களுமாக ஏராளமானோர் கூடினர். அரங்கேற்றம் துவங்கியது; புலவர்கள் இருவரும், மாதைநாதர் வலங்கொள்பம்பை, மேற்கரையில் கோவில்கொண்டார், புரம் சீறிய வெங்கணைக்கே…எனப் பாடினர்.
இதைக் கேட்டதும், அனைவரும் சிரித்தனர்.
காரணம், கோவில், ஆற்றின் கீழ்க்கரையில் இருந்தது. ஆனால், இரட்டைப் புலவர்களோ, ஆற்றின் மேல்கரையில், கோவில் இருப்பதாக பாடினர்.
இதனால், கூட்டத்தில் சலசலப்பு தோன்றி, ‘இவர்களா தெய்வ புலவர்கள்…’ என, கேலி பேசி, ஏளனம் செய்தனர்.
இரு புலவர்களும், ‘யாமும் அறியோம்; அவன் பொய் சொல்லான். இது, தெய்வத்தின் கட்டளைப்படி எழுதப்பட்டது…’ என்றனர். அறிஞர்கள் அதை ஏற்கவில்லை. அரசரிடம் கூறி, அரங்கேற்றத்தை நிறுத்தி விட்டனர். ‘கலம்பகம்’ பாடிய கவிஞர்கள் இருவரும், இறைவனிடம் முறையிட்டு, தங்கள் இருப்பிடத்தை அடைந்தனர்.
அன்றிரவு, மழை பொத்துக் கொண்டு ஊற்ற, ஆற்றில் வெள்ளம் பெருக்கெடுத்து ஓடியது. விடிந்ததும் பார்த்தால், கோவிலுக்கு இடப்புறமாக ஓடிய நதி, பாதையை மாற்றி, கோவிலுக்கு வலப்புறமாக ஓடியது.
அதன் காரணமாக, ஆற்றின் கீழ்க்கரையில் இருந்த கோவில், ஆற்றின் மேல்பக்கமாக அமைந்து விட்டது. அதாவது, இறைவன் எழுந்தருளிய கோவில், ஆற்றின் மேல்பகுதியில் அமைந்துள்ளது என, புலவர்கள் பாடியது, உண்மையாகி விட்டது.
புலவர்களின் தெய்வீக தன்மையை அனைவரும் பாராட்டினர். அப்புலவர்களோ, ‘இது, சிவபெருமானின் அருள்…’ என்று, எம்பெருமானின் கருணையை நினைத்து, கண்ணீர் வடித்தனர்.
திருவாமாத்தூர் எனும் அத்திருத்தலத்திலேயே வாழ்ந்து, வீடு பேற்றையும் அடைந்தனர். அமாவாசையன்று, அபிராமி பட்டருக்காக அன்னை, நிலவை வரவழைத்தாள் அல்லவா? அதுபோல, சிவபெருமான், அடியார்களுக்காக ஆற்றின் போக்கையே மாற்றி, அவர்களின் பெருமையை பறை சாற்றிய ஞான பூமி இது!
இரட்டைப் புலவர்கள் பாடிய, அக்கலம்பக நூல் இன்றுமுள்ளது. படித்து, பரம்பொருளின் கருணையை அடையலாம்

எது வந்தாலும் ஏற்போம்!

ஜூலை 1 – கூர்ம ஜெயந்தி

நல்லது, கெட்டது கலந்தது தான், வாழ்க்கை. இந்த இரண்டையும் ஒன்றாகப் பார்க்க வேண்டும் என்பதே, திருமாலின் கூர்மவதார தத்துவம்.
ஒருமுறை, ஐராவதம் என்ற யானை மேல் பவனி வந்தான், இந்திரன். எதிரே வந்த துர்வாச முனிவர், வைகுண்டத்தில் பிரசாதமாக பெற்ற மாலை ஒன்றை, இந்திரனிடம் அளித்தார். அதை வாங்கியவன், அலட்சியமாக யானையின் மத்தகத்தில் வைத்தான். அது, தும்பிக்கையால் மாலையை தூக்கி, காலில் போட்டு மிதித்து விட்டது.
இந்திரனின் இந்த அலட்சிய செயல், முனிவரைக் கோபப்படுத்தவே, ‘செல்வச் செருக்கால் தானே இப்படி செய்தாய்; இனி, செல்வ வளமின்றி தேவலோகம் நலிந்து போகட்டும்…’ என, சாபமிட்டார். நடுங்கிப் போன இந்திரன், சாப விமோசனம் கேட்டான். ‘திருமால் கூர்மவதாரம் (ஆமை வடிவம்) எடுக்கும் காலத்தில், உனக்கு விமோசனம் கிடைக்கும்…’ என்றார் துர்வாசர்.
தேவர்கள் வலிமை இழந்ததால், அசுரர்கள் ஆட்டம் போட்டனர். தங்களை பாதுகாக்கும்படி திருமாலை வேண்டினர், தேவர்கள். ‘பாற்கடலைக் கடைந்து, அமிர்தம் என்னும் மருந்தை பெற்று அருந்தினால், நிலையான வாழ்வு வாழலாம்…’ என்ற அவரது ஆலோசனையை ஏற்றனர். ஆனால், இதை அவர்களால் தனியாக செய்ய முடியாது என்பதால், அசுரர்களிடம் நட்பு கொள்வது போல நடித்து, அவர்களையும் உதவிக்கு அழைத்தனர்.
வாசுகி என்ற பாம்பை கயிறாகவும், மந்தார மலையை மத்தாகவும் கொண்டு கடல் கடையப்பட்டது. ஆனால், மத்து கடலின் அடியில் புதைந்து கொள்ளவே, தேவ, அசுரர்களால் கடலை கடைய முடியவில்லை. உடனே, திருமாலை பிரார்த்தித்தனர், தேவர்கள். அவர் ஆமை வடிவெடுத்து கடலுக்குள் சென்று, மந்தார மலையாகிய மத்தை, தன் முதுகில் தாங்கிக் கொண்டார். பின், தேவ, அசுரர்கள் எளிதில் கடலைக் கடைந்தனர். அப்போது, வாசுகி பாம்பு, வலி தாளாமல் விஷத்தைக் கக்கவே, இரு தரப்பினரும் மயக்க நிலையை அடைந்தனர்.
இதையறிந்த சிவன், அந்த விஷத்தை எடுத்து விழுங்கினார். அப்போது, விஷத்தின் ஒரு பகுதி கீழே சிதறியது. அந்த சிதறலில் இருந்து பாம்புகள், தேள்கள் உள்ளிட்ட விஷப்பூச்சிகளும், விஷச்செடி மற்றும் கொடிகளும் தோன்றின. தொடர்ந்து அனைவரும் கடலைக் கடையவே, திருமாலின் அம்சமான தன்வந்திரி, அமிர்த கலசத்துடன் வெளிப்பட்டார். அவரைத் தொடர்ந்து லட்சுமி தாயார் வெளிவந்தாள். இந்திரனும் இழந்த செல்வத்தை அடைந்தான்.
ஒரு திட்டத்தை செயல்படுத்தும் போது வரும் கஷ்டங்களே விஷப்பூச்சிகளும், விஷச்செடிகளும்! அதிலிருந்து கிடைக்கும் நன்மையே அமிர்தம். கஷ்டங்களைப் பெரிதுபடுத்தாமல், எது வந்தாலும் ஏற்போம் என்ற மனநிலையை வளர்த்துக் கொண்டால், திருமாலின் திருவருளைப் பெற்று சிறப்புடன் வாழ்வோம்!

12 ராசி அன்பர்களும் வழிபட உகந்த கோயில்…

‘நோயற்ற வாழ்வே குறைவற்ற செல்வம்’ என்பது பழமொழி. நோயற்ற வாழ்வு மட்டுமல்ல, அனைத்துவிதமான செல்வங்களையும் பெற்றுச் சிறப்புற வாழ அனைத்து ராசி அன்பர்களும் வழிபட உகந்த திருக்கோயில்தான் வேலூர் மாவட்டம் காவேரிப்பாக்கத்தில் அமைந்திருக்கும் அருள்மிகு பஞ்சலிங்கேஸ்வரர் திருக்கோயில்.
இந்தப் பிரபஞ்சமும் சரி, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் சரி… பஞ்சபூதங்களின் சேர்க்கையினால் ஆனவை. பஞ்சபூதங்களின் மாறுதல்களுக்கு ஏற்ப உலக உயிர்களின் வாழ்க்கையிலும் மாறுபாடுகள்் ஏற்பட்டு, அவர்களை அலைக்கழிக் கின்றன. உலகத்தில் உள்ள தன்னுடைய குழந்தைகள் பஞ்சபூத மாறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக அம்பிகை இந்த உலகத்தில் அவதரித்து, சைவபுரம் என்று அழைக்கப்பெற்ற இன்றைய காவேரிப்பாக்கம் தலத்தில் ஐந்து லிங்கங்களை பிரதிஷ்டை செய்து கடும் தவம் இயற்றி வழிபட்டாள்.

அம்பிகையின் தவத்துக்கு இரங்கிய ஈசன் அம்பிகைக்கு தரிசனம் கொடுத்தார். இறைவனிடம் அம்பிகை, ‘‘ஐயனே, இந்தத் தலத்துக்கு வந்து ஐந்து லிங்கங்களின் வடிவில் எழுந்தருளி இருக்கும் தங்களைப் போற்றி வழிபடும் பக்தர்கள் நோயற்ற வாழ்க்கையுடன், அனைத்து விதமான நன்மைகளையும் பெற்று மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டும்’’ என்று வரம் கேட்டாள்.
அம்பிகை கேட்டபடியே ஐயனும் வரம் தந்து அருள்புரிந்தார்.

ஐந்து லிங்கங்களின் வடிவில் ஈசனை பிரதிஷ்டை செய்து அம்பிகை வழிபட்ட இந்தத் தலத்தில் எழுந்தருளி இருக்கும் ஒவ்வொரு லிங்கமும் ஒரு பெயருடன் அழைக்கப் பெறுகிறது.
அகோரம்: அகோரம் என்னும் திருப்பெயரில் அமைந்துள்ள இந்த மூர்த்தம் அக்னி தத்துவத்தைக் குறிப்பதாகும். அக்னி தத்துவ ராசியான மேஷம், சிம்மம், தனுசு ஆகிய ராசியைச் சேர்ந்த அன்பர்கள், தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் தேன் அபிஷேகம் செய்து வழிபடவேண்டும்.

சத்யோஜாதம்: மண் தத்துவத்தைக் குறிப்பிடும் இந்த மூர்த்தியை ரிஷபம், கன்னி, மகரம் ஆகிய மண் தத்துவ ராசி அன்பர்கள் தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் பால், தயிர், நெய், தேன், சர்க்கரை ஆகிய பஞ்சகவ்ய அபிஷேகம் செய்து, வில்வத்தால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
தத்புருஷம்: வாயு தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த மூர்த்தியை, வாயு தத்துவ ராசி அன்பர்களான மிதுனம், துலாம், கும்பம் ஆகிய ராசி அன்பர்கள் தங்கள் ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் இளநீரும் தேனும் கலந்து அபிஷேகம் செய்து, முல்லைப் பூவால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.

வாமதேவம்: ஜல தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த மூர்த்தியை, நீர்த் தத்துவ ராசி அன்பர்களான கடகம், விருச்சிகம், மீனம் ஆகிய ராசி அன்பர்கள் தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் பன்னீரும் சந்தனமும் கலந்து அபிஷேகம் செய்து, செவ்வரளிப் பூவால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
ராசி, நட்சத்திரம் தெரியாத அன்பர்கள், பிரதான மூலவராக அருள்புரியும் ஈசான மூர்த்தியை ஐந்து பிரதோஷங்கள் தொடர்ந்து சென்று அபிஷேகம், வில்வ தளங்களால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி இந்த கோயிலுக்கு வந்து வழிபடும் பக்தர்கள் நோயற்ற வாழ்வுடன் குறைவற்ற செல்வமும் பெறுவார்கள் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.

12 ராசி அன்பர்களும் வழிபட உகந்த கோயில்…

‘நோயற்ற வாழ்வே குறைவற்ற செல்வம்’ என்பது பழமொழி. நோயற்ற வாழ்வு மட்டுமல்ல, அனைத்துவிதமான செல்வங்களையும் பெற்றுச் சிறப்புற வாழ அனைத்து ராசி அன்பர்களும் வழிபட உகந்த திருக்கோயில்தான் வேலூர் மாவட்டம் காவேரிப்பாக்கத்தில் அமைந்திருக்கும் அருள்மிகு பஞ்சலிங்கேஸ்வரர் திருக்கோயில்.
இந்தப் பிரபஞ்சமும் சரி, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் சரி… பஞ்சபூதங்களின் சேர்க்கையினால் ஆனவை. பஞ்சபூதங்களின் மாறுதல்களுக்கு ஏற்ப உலக உயிர்களின் வாழ்க்கையிலும் மாறுபாடுகள்் ஏற்பட்டு, அவர்களை அலைக்கழிக் கின்றன. உலகத்தில் உள்ள தன்னுடைய குழந்தைகள் பஞ்சபூத மாறுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கவேண்டும் என்பதற்காக அம்பிகை இந்த உலகத்தில் அவதரித்து, சைவபுரம் என்று அழைக்கப்பெற்ற இன்றைய காவேரிப்பாக்கம் தலத்தில் ஐந்து லிங்கங்களை பிரதிஷ்டை செய்து கடும் தவம் இயற்றி வழிபட்டாள்.

அம்பிகையின் தவத்துக்கு இரங்கிய ஈசன் அம்பிகைக்கு தரிசனம் கொடுத்தார். இறைவனிடம் அம்பிகை, ‘‘ஐயனே, இந்தத் தலத்துக்கு வந்து ஐந்து லிங்கங்களின் வடிவில் எழுந்தருளி இருக்கும் தங்களைப் போற்றி வழிபடும் பக்தர்கள் நோயற்ற வாழ்க்கையுடன், அனைத்து விதமான நன்மைகளையும் பெற்று மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டும்’’ என்று வரம் கேட்டாள்.
அம்பிகை கேட்டபடியே ஐயனும் வரம் தந்து அருள்புரிந்தார்.

ஐந்து லிங்கங்களின் வடிவில் ஈசனை பிரதிஷ்டை செய்து அம்பிகை வழிபட்ட இந்தத் தலத்தில் எழுந்தருளி இருக்கும் ஒவ்வொரு லிங்கமும் ஒரு பெயருடன் அழைக்கப் பெறுகிறது.
அகோரம்: அகோரம் என்னும் திருப்பெயரில் அமைந்துள்ள இந்த மூர்த்தம் அக்னி தத்துவத்தைக் குறிப்பதாகும். அக்னி தத்துவ ராசியான மேஷம், சிம்மம், தனுசு ஆகிய ராசியைச் சேர்ந்த அன்பர்கள், தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் தேன் அபிஷேகம் செய்து வழிபடவேண்டும்.

சத்யோஜாதம்: மண் தத்துவத்தைக் குறிப்பிடும் இந்த மூர்த்தியை ரிஷபம், கன்னி, மகரம் ஆகிய மண் தத்துவ ராசி அன்பர்கள் தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் பால், தயிர், நெய், தேன், சர்க்கரை ஆகிய பஞ்சகவ்ய அபிஷேகம் செய்து, வில்வத்தால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
தத்புருஷம்: வாயு தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த மூர்த்தியை, வாயு தத்துவ ராசி அன்பர்களான மிதுனம், துலாம், கும்பம் ஆகிய ராசி அன்பர்கள் தங்கள் ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் இளநீரும் தேனும் கலந்து அபிஷேகம் செய்து, முல்லைப் பூவால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.

வாமதேவம்: ஜல தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த மூர்த்தியை, நீர்த் தத்துவ ராசி அன்பர்களான கடகம், விருச்சிகம், மீனம் ஆகிய ராசி அன்பர்கள் தங்களுடைய ஜன்ம நட்சத்திர நாளில் பன்னீரும் சந்தனமும் கலந்து அபிஷேகம் செய்து, செவ்வரளிப் பூவால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
ராசி, நட்சத்திரம் தெரியாத அன்பர்கள், பிரதான மூலவராக அருள்புரியும் ஈசான மூர்த்தியை ஐந்து பிரதோஷங்கள் தொடர்ந்து சென்று அபிஷேகம், வில்வ தளங்களால் அர்ச்சனை செய்து வழிபடவேண்டும்.
மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி இந்த கோயிலுக்கு வந்து வழிபடும் பக்தர்கள் நோயற்ற வாழ்வுடன் குறைவற்ற செல்வமும் பெறுவார்கள் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.

நம்பினோர் கெடுவதில்லை!

ஜூன் 7 – நம்பியாண்டார் நம்பி குருபூஜை

நம்பினார் கெடுவதில்லை என்று, நான்கு வேதங்களும் கூறுகின்றன. எவனொருவன், ஒன்றில் வெற்றி பெற்றே தீருவேன் என, நம்பிக்கையுடன் செயல்படுகிறானோ அவனது கழுத்தில், வெற்றி மாலை விழுந்தே தீரும். சிதம்பரம் அருகிலுள்ள திருநாரையூரில் வசித்த நம்பியாண்டார் நம்பியின் வாழ்க்கை வரலாறு, இதற்கு உதாரணம்.
திருநாரையூரில், சவுந்தரேஸ்வரர் கோவில் உள்ளது. இங்குள்ள, பொள்ளாப்பிள்ளையார் மிகவும் விசேஷமானவர். ‘பொள்ளா’ என்றால், உளியால் செதுக்கப்படாத எனப் பொருள். அதாவது, சுயம்பு – தானாகவே உருவானவர்.
அனந்தீசர் என்ற பக்தர், தினந்தோறும் பொள்ளாப் பிள்ளையாருக்கு பூஜை செய்து வந்தார். அப்போது, விநாயகருக்கு படைக்கும் நைவேத்யம் முழுவதையும் பக்தர்களுக்கு கொடுத்து விடுவது அவரது வழக்கம்.
வீட்டிலிருக்கும் அவரது மகன் சிறுவன் நம்பியாண்டார் நம்பி, ‘அப்பா… தினமும் பிள்ளையாருக்கு நைவேத்யம் கொண்டு செல்கிறீர்களே… அவருக்கு படைத்த பிரசாதத்தை எனக்கும் தரக் கூடாதா?’ என்று கேட்பான்.
அனந்தீசரோ, ‘மகனே… விநாயகர் பிரசாதத்தை சாப்பிட்டு விட்டார்…’ என சொல்லி விடுவார். ஒரு சமயம், தான் வெளியூர் செல்ல
வேண்டியிருந்ததால், மகனை பூஜை செய்ய அனுப்பினார் அனந்தீசர். நம்பியும், விநாயகருக்கு நைவேத்யம் படைத்து. தந்தை கூறியபடி, விநாயகர் அதை சாப்பிடுவார் எனக் காத்திருந்தான்; ஆனால், விநாயகர் சாப்பிடவில்லை. எவ்வளவோ கெஞ்சிப் பார்த்தான்; ஆனாலும், நைவேத்யம் அப்படியே இருந்தது.
இதனால், சுவாமி சிலையின் மீது முட்டி, நைவேத்யத்தை ஏற்றுக் கொள்ளும்படி அழுதான், அவனுக்கு காட்சி தந்து, நைவேத்யத்தை
எடுத்துக் கொண்டார் விநாயகர்.
பிரசாதத்துக்காக வெளியில் காத்திருந்த மக்கள், பிரசாதம் கேட்க, பிள்ளையார் சாப்பிட்டு விட்டதாக கூறினான் நம்பி. அவர்கள் அதை நம்பவில்லை. மறுநாள், மக்கள் முன்னிலையிலேயே, விநாயகரை சாப்பிட வைத்தான், நம்பி. விநாயகர் மீது, அவன் கொண்ட நம்பிக்கையும், பக்தியுமே இதற்கு காரணம். இதனால், நம்பியின் புகழ் பரவியது.
இந்த சமயத்தில் ராஜராஜ சோழன், தேவார பாடல்களை தொகுக்க முயற்சித்தார். அவருக்கு பாடல்கள் இருக்குமிடம் தெரியவில்லை. விநாயகரின் அருள் பெற்ற நம்பியாண்டார் நம்பியின் பெருமையை அறிந்த மன்னன், இங்கு வந்து தனக்கு உதவும்படி கேட்டார். நம்பி, விநாயகரிடம் முறையிட, அப்போது அசரீரி ஒலித்து, சிதம்பரம் நடராஜர் கோவிலில் திருமுறைகள் இருப்பதாகக் கூறியது.
நம்பியாண்டார் நம்பியுடன் சிதம்பரம் சென்று, புற்றுக்குள் மூடிக்கிடந்த திருமுறை சுவடிகளை எடுத்தார் மன்னன். அவற்றை, 11 திருமுறைகளாகத் தொகுத்ததுடன், பொள்ளாப்பிள்ளையாரைப் போற்றி, ‘விநாயகர் இரட்டை மணிமாலை’யை பாடினார், நம்பியாண்டார் நம்பி.
இவருக்குரிய சன்னிதி, கோவிலுக்கு வெளியே உள்ளது. இவருக்கு வைகாசி மாத புனர்பூசம் நட்சத்திரத்தில் குருபூஜை நடைபெறும். அன்று இரவு முழுவதும் தேவார பதிகங்களை பாராயணம் செய்வர். இந்த விழாவை, ‘திருமுறை விழா’ என்பர். இந்த ஆண்டில் தேவாரப் பாடல்களை பரப்பி வரும் சைவ பிரமுகர்களுக்கு பரிசு வழங்க முடிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
ஆன்மிகமோ அல்லது பிற விஷயங்களோ எதுவாயினும் நம்பிக்கை வேண்டும். நம்பிக்கை உள்ளவர்கள் நம்பியாண்டார் நம்பி போல வாழ்வில் வெற்றி பெறுவர்!
சிதம்பரம் காட்டுமன்னார் கோவில் சாலையில், 17 கி.மீ., தூரத்தில், உள்ளது திருநாரையூர்.
அலைபேசி: 98420 73704.

சர்ப்ப தோஷங்கள் நீங்கும்… சந்தோஷம் பெருகும்!

‘வேலுண்டு வினையில்லை’ என்பார்கள் பெரியோர்கள். அப்படி வேலவனால், அவன் தந்த வேலாயுதத்தால் பக்தர் ஒருவர் காப்பாற்றப்பட்டதற்கு சாட்சியாய் திகழ்கிறது முருகன் திருத்தலம் ஒன்று. தேனியிலிருந்து போடிநாயக்கனூர் செல்லும் சாலையில், சுமார் 9 கி.மீ தொலைவில் அமைந்திருக்கிறது, தீர்த்தத்தொட்டி எனும் பேருந்து நிறுத்தம். இதன் அருகிலேயே- கொட்டக்குடி ஆற்றின் தென்கரையில் அமைந்திருக்கிறது ‘விருப்பாட்சி’ ஆறுமுக நயினார் கோயில்.

அது என்ன ‘விருப்பாட்சி’ எனும் அடைமொழி?!

சுமார் 150 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர், இப்பகுதியில் வசித்த பக்தர் ஒருவர் பழநிக்கு பாத யாத்திரை சென்றார். அவர் பழநி தரிசனம் முடிந்து திரும்புகையில், விருப்பாட்சி எனும் இடத்தில் கலவரம் மூண்டிருப்பதாக வழியில் எதிர்ப்பட்ட பயணிகள் மூலம் அறிந்தார். அதனால் தனது ஊருக்குச் செல்ல முடியாதோ என்று கலங்கினார். அப்போது, அங்கு வந்த சிறுவன் ஒருவன் வேல் ஒன்றை அவரிடம் கொடுத்து, ‘இதன் துணையுடன் ஊருக்குப் போ. உனக்கு எவ்வித தீங்கும் நேராது’ என்று கூறிச் சென்றான்.  சிறுவனாக வந்து வேல் கொடுத்தது சாட்சாத் அந்த முருகப்பெரு மானே என்று கருதிய பக்தரும், வேலாயுதத்தையே துணையாகக் கொண்டு பயணத்தைத் தொடர்ந்தார். எந்தவித ஆபத்துமின்றி, இந்தத் தலத்தை அடைந்தார். இங்கேயிருந்த தீர்த்தத்தில் நீராட விரும்பியவர், வேலாயுதத்தை கோயிலில் வைத்துவிட்டு தீர்த்த நீராடி முருகப்பெருமானைத் தரிசித்து அருள்பெற்றார்.

விருப்பாட்சி எனும் ஊரில் ஏற்பட்ட கலகத் துயரில் இருந்து பக்தனைக் காத்து தன் ஆலயத்துக்கு வரச்செய்து அருள் புரிந்ததால், இந்தத் தலம் மற்றும் முருகனின் பெயரோடு விருப்பாட்சி
எனும் அடைமொழியும் சேர்ந்துகொண்டதாம். பக்தருக்கு முருகன் கொடுத்த வேலாயுதம் மயில் வாகனத்தின் அருகில் நிறுவப்பட்டிருக்கிறது.

சப்தகன்னியின் தோஷம் நீக்கிய ஷண்முகன்!

கிழக்கு நோக்கிய சந்நிதியில் ஓராறு முகமும் ஈராறு கரங்களும் கொண்டு அழகே உருவாகக் காட்சித் தருகிறார் ஆறுமுகநயினார். இவர் சுயம்பு மூர்த்தியாகத் தோன்றியவர் என்கிறார்கள் அன்பர்கள். பல நூற்றாண்டு காலமாக மண்ணுக்குள் புதைந்திருந்த இந்த முருகப்பெருமான், சுமார் 400 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் விவசாயி ஒருவரின் கனவில் தோன்றி தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டாராம். தான் கொட்டக்குடி ஆற்றின் கரையில் உள்ள வயலில் புதையுண்டு இருப்பதாகவும், தன்னை எடுத்துப் பூஜை செய்தால் தம்மை வணங்குபவருக்கு வேண்டுவன தந்து அருள்பாலிப்பதாகவும் தனது பக்தனான விவசாயியின் கனவில் அருள்புரிந்து மறைந்தார்.  இதை அந்த விவசாயி ஊர் மக்களிடமும், அப்போது அந்தப் பகுதியை ஆண்ட போடி நாயக்கனூர் ஜமீன்தாரரிடமும் தெரியப்படுத்தினார். விவரமறிந்த ஜமீன்தாரரும், ஊர் மக்களும் முருகப்பெருமானை அவர் கூறியதுபோன்றே கொட்டக்குடி ஆற்றங்கரையில் கண்டெடுத்தார்களாம். அப்படி அவர் வெளிப் பட்டது ஒரு சித்திரை பிறப்பு நன்னாளில்.

மேலும், கோயிலின் முன்னால் உள்ள ஊற்றானது, ஜமீன்தாரர்களின் ஆட்சிகாலத்தில் திருப்பணிகள் செய்யப்பெற்று திகழ்கிறது. தீர்த்தத் தொட்டியின் உள்பகுதியில், சப்த கன்னிமார்கள் அருளும் ஒரே கல்லால் ஆன சிலை ஒன்றும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.

முன்னொரு காலத்தில் அசுரனை வதம் செய்யச்சென்ற சப்த கன்னிமார் களில் ஒருத்தி, தவறுதலாக தவம் செய்துகொண்டிருந்த மகரிஷியை அழித்துவிட்டாளாம். இதனால் அவளை பிரம்மஹத்தி தோஷம் பற்றிக்கொண்டது. அவள் இந்தத் திருத்தலத்துக்கு வந்து  தீர்த்தம் உருவாக்கி முருகனை வழிபட்டு தோஷம் நீங்கப் பெற்றதாக தலபுராணம் சொல்கிறது. இன்றைக்கும், பக்தர்கள் இங்கு வந்து தீர்த்த நீராடி ஆறுமுகனை வழிபட்டு பிரார்த்தித்தால், துயரங்கள் தோஷங்கள் யாவும் சூரியனைக் கண்ட பனிபோல் விலகியோடி விடும் என்று நம்பிக்கை பொங்கச் சொல்கிறார்கள், இப்பகுதி மக்கள்.

நாக தோஷம் தீர்க்கும் நாக சுப்பிரமணியர்!

இது, நாக தோஷம் தீர்க்கும் திருத்தலமும் கூட. மூலவரான ஆறுமுக நயினாரின் அருகில், இடதுபுறம் சிறிய விக்கிரகமாக ஏழுதலை நாகம் புடைசூழ அருள்மிகு நாக சுப்ரமணியர் காட்சி தருகிறார். அதேபோல், இந்தக் கோயிலில் சந்நிதி கொண்டிருக்கும் செல்வகணபதிக்கு அருகில் நாககணபதி வீற்றிருக்கிறார். நாகதோஷம் உள்ளவர்கள் நாகசுப்ரமணியருக்கும், நாக கணபதிக்கும் சிறப்பு பாலபிஷேகம் செய்வதால் தோஷம் நீங்கப் பெறும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.

சிவலிங்க பாணத்தில் ருத்ராட்ச மாலை ஆறுமுக நாயனாரின் இடது புறத்தில் காட்சியளிக்கிறார், ருத்ராட்ச சிவன். இங்குள்ள ருத்ராட்ச சிவபெருமான் குருபகவான் அம்சத்தில், சிரசில் ருத்ராட்ச மாலை அணிந்து காட்சியளிப்பது தனிச்சிறப்பு. கல்வி, கேள்விகளில் சிறந்த ஞானம் பெறுபவர்கள், இங்கு வியாழக் கிழமைகளில் ருத்ராட்ச சிவபெருமானுக்கு சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்துகின்றனர்.

ஆறுமுக நயினார், நாக சுப்ரமணியர், செல்வகணபதி, நாக கணபதி, ருத்ராட்ச சிவனார் ஆகிய தெய்வங்களுடன் முன்னோடி கருப்பரையும் இங்கே தரிசிக்கலாம். இந்தத் தலத்தின் ஸ்தல விருட்சம் வில்வம். சித்திரைப் பிறப்பு, வைகாசி விசாகம், திருக்கார்த்திகை, தைப்பூசம், கந்த சஷ்டி, பங்குனி உத்திரம் ஆகிய விழா வைபவங்கள் சிறப்புற நடைபெறும். இந்தத் திருக்கோயில் அனுதினமும் காலை 6 முதல் 1 மணி வரையிலும், மாலை 4 முதல் 8 மணி வரையிலும் நடைதிறந்திருக்கும்.

பூதம் காட்டிய புண்ணியவழி

இரண்டு நாட்கள் கோவிலுக்கு போய் வந்து, ‘பச்… சாமியாவது ஒண்ணாவது…’ என்று சலித்துக் கொள்வது, ஏழெட்டு ஜோசியர்களை பார்த்து, ‘ஜோசியமே பொய்…’ என்று புலம்புவது, பொழுதை எல்லாம் வீணாகப் போக்கி, ‘நமக்கெல்லாம் எங்கே நல்ல காலம் வரப் போகுது…’ என்று, விரக்தியின் விளம்பில் நிற்பது மனிதர்களின் இயல்பு.
சில வினாடிகள் கூட, கஷ்டத்தை தாங்கத் தயாராக இல்லாத நாம், நூறு ஆண்டுகளுக்கு ஆனந்தமாக வாழ ஆசைப்படுகிறோம்.
கார் ஓட்டத் தெரியாவிட்டாலும், போக்குவரத்து விதிகளை தெரிந்து கொள்வது போல், மகான்களின் வாழ்க்கையை தெரிந்து கொள்வதன் மூலம் மனதில் அமைதி ஏற்படும்.
எந்நேரமும், ராம தியானத்திலேயே இருப்பவர், ராம்போலோ. தினமும் காலையில் எழுந்து நீராடி, அனுஷ்டானம் முடிந்த பின், மீதியுள்ள தீர்த்தத்தை, அருகில் உள்ள மரத்தில் ஊற்றுவது அவர் வழக்கம்.
இது, 12 ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது. திடீரென்று ஒருநாள், ராம்போலோ எதிரில், பூதம் ஒன்று தோன்றி, ‘ராம பக்தா… குளம், ஏரி என, பல இடங்களில் உள்ள நீரையெல்லாம் அருந்தியும், என் தாகம் தீரவில்லை; இவ்வளவு நாட்களாக நீ வார்த்த தீர்த்தத்தால், என் தாகம் தீர்ந்து, சாப விமோசனம் கிடைத்தது. என் துயர் தீர்த்த உனக்கு என்ன வேண்டும் கேள்…’ என்றது.
‘ஸ்ரீராமரை நேரில் தரிசிக்க வேண்டும்; அதுவே என் விருப்பம்…’ என்று, தன் விருப்பத்தை வெளியிட்டார், ராம்போலோ.
பூதமோ, ‘அருகில் உள்ள வீதியில் ராமாயண உபன்யாசம் நடைபெறுகிறது; அதை கேட்க, தினமும் முதியவர் வடிவில் வருகிறார், மாருதி. அவரை பிடித்தால், உன் விருப்பம் நிறைவேறும்…’ என்று சொல்லி மறைந்தது.
ராமாயண உபன்யாசம் நடைபெறும் இடத்திற்கு, தினமும் முதல் ஆளாக வந்து, அனைவரும் வெளியேறிய பின், கடைசி ஆளாக வெளியேறுவார் ஆஞ்சநேயர்.
பூதம் கூறிய இடத்திற்கு புறப்பட்ட ராம்போலோ, முதியவர் வடிவில் அமர்ந்திருப்பது ஆஞ்சநேயர் என்பதை அறிந்து, அவர் அருகில் அமர்ந்தார். ஆஞ்சநேய முதியவரோ இரு கரங்களையும் கூப்பியபடி கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் வழிய அமர்ந்திருந்தார்.
தன் மேலாடையில், ஆஞ்சநேயரை கட்டினார், ராம்போலோ. வழக்கப்படி, உபன்யாசம் முடிந்து அனைவரும் வெளியேறியவுடன், முதியவரும் வெளியேறத் துவங்கினார். கூடவே, ராம்போலோவும் புறப்பட்டார். விவரம் புரிந்த முதியவர், வேகமாக நடக்கத் துவங்கினார். சில வினாடிகளில், முதியவர் ஓட ஆரம்பித்தார். அவருடைய வேகத்துக்கு ஈடு கொடுக்க முடியாமல், விழுந்து, எழுந்து ஓடினார், ராம்போலோ. உடம்பெல்லாம் காயங்கள்; ரத்தம் வெளியேற துவங்கியது. அந்நிலையிலும், அவர் தன் பிடியை விடவில்லை.
கடைசியில், முதியவர் மனமிரங்கி, தன் நிஜ வடிவான ஆஞ்சநேய வடிவத்தை காண்பித்து, ‘ராம்போலோ… உன் விடாமுயற்சியும், தீவிர பக்தியும், உண்மையிலேயே என்னைக் கட்டிப் போட்டு விட்டன; வேண்டியதைக் கேள்…’ என்றார்.
‘அஞ்சனை மைந்தா… அடியேன் ஸ்ரீராம தரிசனம் பெற ஆசைப்படுகிறேன்…’ என்றார். ஆஞ்சநேயர் அருளால் ஸ்ரீராமர் அவருக்கு தரிசனம் தந்து, ‘பக்தா… என் வரலாற்றை நீ உனக்கு தெரிந்த மொழியில் எளிமையாக எழுது; அது என்றென்றும் நிலைத்து நிற்கும்…’ என்று ஆசி கூறி, மறைந்தார்.
ராம்போலோவும் அப்படியே எழுதி முடித்தார். பக்தி மயமான அந்நூல், ‘ராம் சரிதமானஸ்’ எனப்பட்டது. இந்நூலை எழுதிய ராம்போலோவே, துளசி ராமாயணத்தை எழுதிய துளசிதாசர்!
விடாமுயற்சியும், தீவிர பக்தியும் இருந்தால், தெய்வம் நேராக வந்து தரிசனம் அளிக்கும்.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 4,055 other followers